Sermones adventistas

El señor del Sabado

2012-02-06T11:04:00.000-08:00

Señor del sábado

La semana de la creación reverberaba deentusiasmo; el Creador la recuerda cuando habla con Job: "Cuando alababantodas las estrellas del alba, y se regocijaban todos los hijos de Dios"(Job 38:7).

El día séptimo completó las actividades creativasde Dios y llegó a ser el día final de la primera semana. Mientras losanteriores seis días son llamados "buenos" y "buenos en granmanera", el clímax del séptimo día es que es llamado "santo"."Como toda la creación se dirige hacia su terminación, el completarlaprepara el escenario para la consagración". 1 En contraste con losinformes de la creación del anti-guo Cercano Oriente, en los que Baal y Marduk cesansus actividades después de una violenta victoria sobre el caos, el Creador, sinningún esfuerzo, otorga el don de la vida y luego descansa en un mundo"muy bueno". Aunque el Santuario será más tarde la casa espacial deDios, el sábado es el "palacio [de Dios] en el tiempo". 2

En solo siete días se formó la Tierra, con muchosecosistemas di-ferentes amorosamente puestos en su lugar, y luego se llenó enforma abundante con vida. La actividad divina crea una asombrosamentein-trincada red de hábitats divinamente bendecidos, entretejidos con unacomplejidad que solo estamos comenzando a apreciar. El sábado es el clímax queproduce la completitud. El cosmos entero, con sus muchos sistemas, es elresultado de la actividad y la bendición divinas. Todo existe por la generosainiciativa de Dios. Nada ha sido pasado por alto.

El sábado mismo es un don notable. Los sereshumanos y todas las criaturas, junto con su Creador, están invitados adescansar. Las ben-diciones del sábado no se limitan a los seres humanos sinotambién se otorgan a los animales y a la tierra misma (Éxodo 20:8-11; cf.23:11, 12). Contrastando con el concepto moderno sobre los animales (que sondescartables y cruelmente masacrados sin consideración por su bienes-tar), elcuarto mandamiento del Decálogo generosamente los incluye en la esfera de subendición. 3

El sábado no es una demanda legalista: es un dondivino. Siendo que los seres humanos fueron creados a la imagen de Dios(Génesis 1:26, 27), esto sugiere que el reposo sabático también está diseñadopa-ra nosotros. Dios mismo más tarde repite esta intención en Éxodo 20:8 al 11.Las regias horas del sábado dan tiempo para el compañerismo con el Creador.

La semana de siete días instituida divinamente,desconectada de cualquier movimiento celeste (como son la medida del día, delmes y del año), revela la poderosa soberanía del Creador sobre todo,inclu-yendo el tiempo mismo. La bendición de Dios para toda la creación estáescrita en las mismas leyes de la naturaleza, incluyendo el ritmo semanal deltiempo. Al poner aparte el sábado semanal, Dios nos otor-ga libertad de latiranía del tiempo.

Cuando el Creador mismo 4 caminó sobre la tierra,deliberadamen-te llamó la atención al sábado. De acuerdo con el Evangelio deLucas, Jesús usó un sábado para inaugurar su ministerio, con las profecíasmesiánicas de Isaías 58 y 61. Isaías 58 promete la restauración del sábado;Isaías 61 promete la salvación: sugiriendo una estrecha co-nexión entre elsábado y la salvación. Estos capítulos, que presentaban al Mesías venidero,proveen el modelo de la vida y el ministerio de Jesús. ¡Y él anunció que él erael cumplimiento mismo de estas prome-sas mesiánicas un sábado de mañana!

Significativamente, Lucas vincula la declaracióninicial de Cristo en sábado con dos milagros de curación en sábado: Jesús sanaa un hom-bre poseído por un demonio otro sábado de mañana en la sinagoga (Lucas4:31-37); luego va a la casa de Pedro y sana a la suegra de este de una"gran fiebre" (4:38, 39), procurando restaurar la bendición delsábado. Lucas aparentemente se da cuenta de que la proclamación de suministerio en sábado se cumple con milagros de sanación y libera-ción que haríael Mesías, como lo predijo el profeta Isaías. 5

Lucas también describe a Jesús como un observadorhabitual del sábado: "como era su costumbre" (Lucas 4:16).Aparentemente, Jesús se deleitaba en estar con su pueblo en su día. De hecho,Lucas describe no solo cómo Jesús anunció su ministerio un sábado, sino tambiénque,

después que completó su obra de salvación en lacruz un viernes, Jesús luego reposó en sábado, así como él descansó el primersábado des-pués de terminar su obra creadora.

Otro sábado, también en la sinagoga, hay unhombre con una ma-no seca. El "anciano" que presidía observacuidadosamente para ver si Jesús se atrevería a "quebrantar lasreglas". El código rabínico prescrib-ía que "un caso de riesgo depérdida de vida se sobrepone al sábado", 6 y una mano seca obviamente noes una situación que amenaza la vida. Pero, Jesús deliberadamente llama alafligido hombre para que entre en el centro de atención, y pregunta: "¿Eslícito en el sábado hacer bien o hacer mal; salvar la vida, o quitarla?"(Marcos 3:4).

Jesús quiere que sus adversarios evalúen lasituación cuidadosa-mente: si salvar la vida en sábado es más"lícito" que hacer planes para matar, como ahora querían hacer conél. Sus adversarios permanecen en silencio. Con el problema clarificado, Jesússana la mano seca. En lugar de alabar a Dios porque había ocurrido ese milagro,los fariseos y los herodianos complotan contra la vida de Jesús (3:6). Su odiopor Jesús los ciega al hecho de que, al planear su homicidio, estánquebran-tando uno de los Diez Mandamientos, mientras que acusan a Jesús detransgredir otro.

Otro sábado, Jesús sana a una mujer encorvada quehabía sufrido durante 18 años (Lucas 13:10-17). Otra vez, Jesús llama a lapersona al centro de atención en la sinagoga antes de sanarla. Luego, usandopa-labra y acto, dice: "Mujer, eres libre de tu enfermedad" (13:12).Inme-diatamente se yergue. Por primera vez en mucho tiempo, puede mirar aalguien a la cara. Y la primera cara que ve es la de Jesús.

El principal de la sinagoga, sin embargo, no estáinclinado a alabar a Dios por este milagro. Indignado, se dirige a losadoradores: "Seis días hay en que se debe trabajar; en éstos, pues, venidy sed sanados, y no en sábado" (13:14). Este "trabajo" debíahacerse en los días de sema-na. El sábado, sencillamente, no debía serprofanado de este modo.

Pero Jesús responde: "Hipócrita". Luegopresenta una analogía pro-bablemente familiar para los presentes. Saben que esapropiado des-atar a los animales sedientos y llevaros a beber en sábado: elmanda-miento del sábado también da su bendición a los animales. Jesús luegodeclara que está "desatando" a una "hija de Abraham" de 18años de sufrimiento. Los profetas habían predicho que estas bendicionesvendrían del Mesías. Cuando Jesús sanó a la mujer, sencillamente es-taballevando a cabo la "obra" profetizada del Mesías, proclamando li-

bertad a los cautivos. De hecho, Jesús usa elverbo "liberar" (lúein) tres veces en esta narración. No vinosolamente para adorar en sábado sino para liberar al pueblo de las ataduras delpecado y la enfermedad que lo mantiene cautivo. El sábado es el mejor día parasanar.

Jesús realiza otro milagro en sábado en el centrode Jerusalén. Ele-na de White describe la escena:

"Jesús estaba otra vez en Jerusalén. Andandosolo, en aparente me-ditación y oración, llegó al estanque. Vio a los pobresdolientes espe-rando lo que suponían ser la única oportunidad de sanar.Anhelaba ejercer su poder curativo y devolver la salud a todos los que sufrían.Pero era sábado. Multitudes iban al Templo para adorar, y él sabía que un actode curación como éste excitaría de tal manera el prejuicio de los judíos queabreviaría su obra. Pero, el Salvador vio un caso de miseria suprema. Era el deun hombre que había estado imposibilitado durante 38 años. Su enfermedad era engran parte resultado de su propio peca-do y considerada como juicio de Dios.Solo y sin amigos, sintiéndose privado de la misericordia de Dios, el enfermohabía sufrido largos años". 7

Sabiendo el extremo rencor contra él, Jesús lepregunta al hombre que ve más enfermo: "¿Quieres ser sano?" El hombretrata de explicar su situación extrema, a lo cual Jesús responde:"Levántate, toma tu le-cho, y anda". De inmediato el hombre essanado. No pasa mucho tiem-po para que un hombre que llevara su cama en sábadoen Jerusalén fuera observado; un hombre llevando su estera en Jerusalén ensábado sería bien visible. No pasaría mucho tiempo para que las autoridadesreligiosas lo reprendieran. Jesús podría haberse evitado, a él y al en-fermo,muchas dificultades si le decía sencillamente que "se levantara y sefuera". Pero él, obviamente, estaba tratando de llamar la atención a lacuración de este hombre.

Sin embargo, cuando las autoridades religiosas lointerrogaron, el hombre ni siquiera sabía quién lo había sanado. Solo despuésde en-contrarse con Jesús en el Templo, más tarde, lo supo. Pero lasautori-dades estaban enojadas, y confrontaron a Jesús. Él respondió que estu-vo"trabajando" como su Padre "trabaja" (Juan 5:17), unapalabra intere-sante al discutir con los líderes judíos, que querían mantenerlas res-tricciones contra el "trabajo" en sábado.

Los adversarios de Jesús creían que el hombresufriente estaba re-cibiendo lo que merecía. Y, si había sobrevivido tantotiempo, esperar un día más para sanarlo hubiera evitado la profanación delsábado.

Ellos sencillamente, no podían condonar ningúnmilagro de curación hecho en sábado. Jesús alega que su pensamiento estabaprofundamen-te distorsionado, y arriesgaba su vida al decir esto.

"Podría haber sanado al enfermo en cualquierotro día de la sema-na; podría haberlo sanado simplemente, sin pedirle quellevase su ca-ma, pero esto no le habría dado la oportunidad que deseaba. Unpropósito sabio motivaba cada acto de la vida de Cristo en la Tierra. Todo loque hacía era importante en sí mismo y por su enseñanza. En-tre los afligidosdel estanque, eligió el caso peor para el ejercicio de su poder sanador, yordenó al hombre que llevase su cama a través de la ciudad a fin de publicar lagran obra que había sido realizada en él. Es-to iba a levantar la cuestión delo que era lícito hacer en sábado, y pre-pararía el terreno para denunciar lasrestricciones de los judíos acerca del día del Señor y declarar nulas sustradiciones". 8

Jesús también sanó a un ciego en sábado (Juan 9).El informe de es-te milagro genera un largo capítulo en el Evangelio de Juan.Tal vez Juan está tratando de llamar la atención al cumplimiento de la profecíadel Antiguo Testamento acerca del Mesías, quien traería la vista a los ciegos(Isaías 35:3-6).

Cuando notaron al ciego, los discípulospreguntaron: "¿Quién pecó, éste o sus padres, para que haya nacidociego?" (Juan 9:2). Jesús re-chazó la idea de que Dios estaba castigandolos pecados de alguien, y en su lugar se señala a sí mismo como "la luzdel mundo" (versículo 5). Entonces preparó lodo, lo puso sobre los ojosdel ciego, y le dijo que se lavara en el estanque de Siloé. Jesús se podríahaber ahorrado mucho antagonismo si le decía al hombre que se fuera a su casa yse lavara. En cambio, el ciego es enviado a un lugar muy público, junto alTemplo, en sábado, cuando habría allí muchos adoradores, pero nadie se estaríalavando en sábado.

Después de que el ciego se lavó, ¡pudo ver! Pero,sorprendentemen-te, no hay regocijo. Primero, los adversarios de Jesús atacanal hombre. Él defiende lo que sucedió y concluye que la persona que le dio lavista debe ser un profeta (9:17). Después de exigir que los padres del hombreidentifiquen a su hijo ciego, las autoridades llaman de nuevo al hombre sanado.Él repite sus declaraciones anteriores, pero esta vez los líderes religiosos loexpulsan de la sinagoga. Jesús oyó lo que sucedió, y buscó al hombre sanado:

"Oyó Jesús que le habían expulsado; yhallándole, le dijo: ¿Crees tú en el Hijo de Dios? Respondió él y dijo: ¿Quiénes, Señor, para que crea en él? Le dijo Jesús: Pues lo has visto, y el quehabla contigo, él es. Y él dijo: Creo, Señor; y le adoró" (Juan 9:35-38).

Cuando el que había sido ciego se encontró con suSanador, ocurrió el segundo milagro de visión. Cuando él "vio" quiénes Jesús, lo adoró, pues cuando alguien realmente ve a Jesús, es llevado aadorarlo.

Este segundo milagro de devolución de la vistaestá en marcado contraste con los gobernantes religiosos, que estaban"ciegos" al Mesías, aun cuando los profetas del Antiguo Testamentohabían predicho que cuando este viniera restauraría la vista a los ciegos. Y elsábado está en el ojo de la tormenta. El "clero" sencillamente nopuede vincular la cu-ración y la salvación con el sábado.

Con riesgo de su misión y su vida, el Creadorprocuró restaurar el sábado al lugar que le corresponde por derecho.Defendiendo lo que es "lícito" en sábado, él argumentó desde elAntiguo Testamento y con su ejemplo, y se declaró "Señor del sábado" (Marcos2:28). Intencional-mente confrontó las restricciones del sábado que entoncesprevalecían, insistiendo en que el sábado no es un día para reglas y ritoslegalistas. Tal pensamiento estaba impidiendo que la gente recibiera labendición divina de ese día.

Aunque los motivos para guardar cuidadosamente elsábado eran loables, la concentración en las reglas había llegado a ser laprincipal prioridad de ellos; la bendita naturaleza del sábado habíadesapareci-do. En el proceso, el legalismo estaba devaluando a la gente. Jesússab-ía bien, al sanar en sábado, que él sería considerado un transgresor; pe-roesto no lo detuvo de tratar de derribar el muro de los requerimientostradicionales que oscurecían el sábado.

"Toda religión falsa enseña a sus adeptos adescuidar los meneste-res, sufrimientos y derechos de los hombres. El evangelioconcede alto valor a la humanidad como adquisición hecha por la sangre deCristo, y enseña a considerar con ternura las necesidades y las desgracias delhombre.

"El santo día de reposo de Dios fue hechopara el hombre, y las obras de misericordia están en perfecta armonía con supropósito. Dios no desea que sus criaturas sufran una hora de dolor que puedaser ali-viada en sábado o en cualquier otro día". 9

Jesús deliberadamente desafió las prohibicionesacerca del sábado que afectaban la salud, el bienestar y la felicidad de lagente, llamando la atención a lo que es realmente el sábado: un día paramilagros, un día para curaciones, un monumento del poder creativo y recreativo deDios; un día cuando los cautivos son liberados (Lucas 13:10-17), lospa-ralíticos pueden caminar (Juan 5) y la gente puede volver a estar sana."El sábado fue hecho por causa del hombre, y no el hombre por causa delsábado" (Marcos 2:27).

Dios desea que experimentemos esta renovación conél cada sema-na. Cada sábado, podemos ser los "cautivos" que Cristoha librado, los espiritualmente ciegos cuya vista Jesús puede restaurar;nuestros cora-zones pecaminosos dañados y lisiados pueden encontrar curación. Ca-dasemana, el sábado puede traer liberación y redención a nuestras al-mas,restaurándonos de los tropezones y los fracasos de la semana pa-sada. Podemosser perdonados y regocijarnos en el poder de la salva-ción de Dios. ¡Es el díamás ocupado de él!

"Lo que se demanda a Dios en sábado es aúnmás que en los otros días. Sus hijos dejan entonces su ocupación corriente, ydedican su tiempo a la meditación y el culto. Le piden más favores el sábadoque los demás días. Requieren su atención especial. Anhelan sus bendicio-nesmás selectas. Dios no espera que haya transcurrido el sábado para otorgar loque le han pedido. [...] La obra que hacía Cristo al sanar a los enfermosestaba en perfecta armonía con la Ley. Honraba el sábado". 10

Después de que fueron creados los seres humanosel sexto día, el sábado fue su primer día de vida. Fueron invitados a descansarcon su Creador antes de haber hecho ningún trabajo, descansando en la obraterminada de la creación de Dios. Así, podemos reposar en su obra terminada dela salvación. El sábado es mucho más que "no el domin-go". Fue creadopara darnos entrada en el "palacio en el tiempo", don-de podemostener compañerismo con nuestro Creador y Redentor en un anticipo semanal delParaíso. Jesús no solo pretende ser el Señor del sábado, y su verdaderoIntérprete, sino también el Proveedor del repo-so sabático, dando una"visión preliminar" de la paz y el descanso del futuro prometido enel cielo.

Referencias

1William P. Brown, The Ethics of the Cosmos: The Genesis of Moral Imagination inthe Bible (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 199), p. 52.

2 Abraham Heschel, The Sabbath (Nueva York:Farrar, Straus y Giroux, 1983), p. 10.

3 La estructura del cuarto Mandamiento destaca loque está incluido en el reposo sabá-tico:

A - Acuérdate del sábado, para santificarlo

B - Seis días trabajarás y harás toda tu obra,

mas el séptimo día es reposo para Jehová tu Dios;no hagas en él obra alguna

C - tú, ni tu hijo, ni tu hija ni tu siervo ni tucriada, ni tu bestia, ni tu ex-tranjero que está dentro de tus puertas

B1 - porque en seis días hizo Jehová los cielos yla tierra, el mar, y todas las co-sas que en ellos hay, y reposó en el séptimodía;

Al - Por tanto, Jehová bendijo el séptimo día ylo santificó.

Los animales participan en la celebración de laactividad creadora de Dios. Los otros seis días, ellos han de trabajar con loshumanos, pero no en el sábado. Carol Meyers se-ñala que las siete categorías decriaturas vivientes se mencionan como beneficiadas del descanso sabático (en lasección C, el centro de la estructura arriba), destacando la "to-talidadde los miembros de la casa que deben observar el sábado" (Carol Meyers,New Cambridge Bible Commentary: Éxodo [Cambridge: Cambridge University Press,2000], p. 1.320.

4 Hablando de Jesús, Pablo escribió: "Porqueen él fueron creadas todas las cosas, las que hay en los cielos y las que hayen la tierra [...] todo fue creado por medio de él y pa-ra él. Y él es antes detodas las cosas, y todas las cosas en él subsisten" (Colosenses 1:16, 17).

5 En muchas ocasiones, aspectos de la vida y delministerio de Cristo están presentados repetidamente como cumplimiento de lasprofecías del Antiguo Testamento. Esto cul-mina en el camino a Emaús el domingode Resurrección, cuando el Cristo resucitado mismo explica a los dos discípulosque él cumplió "todo lo que está escrito de mí en la ley de Moisés, en losprofetas y en los salmos" (Lucas 24:44; ver también los versículos 26 y27).

6 Mishná YOMA 8:6.

7 Elena de White, El Deseado de todas las gentes,p. 171.

8 Ibíd., p. 176.

9 Ibíd., pp. 153, 177.

10 Ibíd., p. 177.

Material provisto por RECURSOS ESCUELA SABATICA ©

http://ar.groups.yahoo.com/group/Comentarios_EscuelaSabatica

http://groups.google.com.ar/group/escuela-sabatica?hl=es

Suscríbase para recibir gratuitamente recursospara la Escuela Sabática

Gloriarse en la cruz de Cristo

2012-01-29T09:56:00.001-08:00

Gloriarse

en la cruz de Cristo

uando los soviéticos tomaron el controlde Polonia al final de la Segunda Guerra Mundial, el Partido Comunista se ocupóde consolidar su poder y empezó a implementar variasreformas nacionales radicales. Amenazado por el poder de la Iglesia Católica,el gobierno buscó debilitar la autoridad de esta mediante la persecución. En1961 las autoridades prohibieron oficialmente todo tipo de símbolo religioso enlos organismos públicos –fábricas, hospitales, escuelas y ministerios–. Sinembargo, la prohibición no se impuso de forma tan estricta en las escuelas comoen otros lugares.

Cuando el Sindicato Solidaridad comenzó aaumentar su poderío al comienzo de la década de 1980, las cruces empezaron areaparecer en los edificios por todo el país. Preocupado por tan desafiantesacciones, el primer ministro polaco decidió tomar severas medidas. Ordenó que todaslas cruces fuesen retiradas de todas las instituciones públicas, tal comoespecificaba la ley.

Sin embargo, su decreto hizo estallar unaimprevista y enorme ola de protestas en todo el país. Por último, ante unaprotesta pública sin precedentes, el gobierno acabó aceptando hacer la vistagorda con las cruces, pero insistió en que no se tocase la ley.

Varios meses después, no obstante, undirector de escuela que era comunista celoso decidió que la ley era la ley yque la impondría en su escuela sin importar las consecuencias. Decidió retirarlas cruces una noche, en secreto, de siete salas de conferencia en las quecolgaban desde la década de 1920. Sus acciones desencadenaron una serie deacontecimientos de creciente gravedad. Un grupo de padres respondió entrando enla escuela y colgando otras cruces en las salas de conferencia. El directorhizo que retiraran las nuevas cruces y amenazó con cancelar la ceremonia degraduación a no ser que padres y estudiantes aceptasen acatar la ley. Senegaron. Y, con eso, algo que parecía poco más que un conflicto local acabóconvirtiéndose en un enfrentamiento entre el gobierno comunista y la IglesiaCatólica.

A pesar de las amenazas del gobierno,miles de estudiantes organizaron una multitudinaria protesta no violenta decuatro días. Asistieron a misas especiales, tenían cruces colgadas del cuello yllevaban consigo cruces como parte de una demostración pública. Después de unlargo y tenso punto muerto, el gobierno y las escuelas permitieron que lascruces se quedaran.

Aunque el seguimiento de todo el sucesofue asombroso según se iba desarrollando, la escena más conmovedora de todo elenfrentamiento fueron las simples pero profundas palabras de un sacerdote deparroquia pronunciadas ante un montón de estudiantes para alentarlos en suprotesta. Les dijo: «Sin cruz no hay Polonia». [1]

Cuando nos acercamos al final de nuestroestudio de la Epístola de Pablo a los Gálatas, el mensaje del sacerdote polacono solo transmite la esencia del cristianismo, sino que también resumeperfectamente el llamamiento final que el apóstol hace a los gálatas: «¡No hayevangelio sin la cruz de Cristo!».

La mano del propio Pablo (Gálatas 6:11)

El llamamiento final a los gálatascomienza con un comentario muy extraño: «Mirad con cuán grandes letras osescribo de mi propia mano» (Gálatas 6:11). Para entender la significación de sudeclaración, es necesario que recordemos la forma normal en que Pablo terminasus Epístolas.

Aunque las observaciones finales de Pablono siempre son uniformes en sus Cartas, un estudio minucioso revela un patrónbásico que seguía generalmente: 1) saludos a personas específicas, 2) una firmapersonal y 3) una bendición final. De vez en cuando también incluía unllamamiento final de algún tipo relacionado con el mensaje general de la Carta.La siguiente tabla contrasta la forma en la que concluye típicamente sus Cartascon la terminación de Gálatas.

	1 Corintios 16	Colosenses 4	Gálatas 6
Saludos	«Las iglesias de Asia os saludan. Aquila y Priscila (...) os saludan mucho en el Señor» (versículo19).	«Aristarco, mi compañero de prisiones, os saluda; y también Marcos [...] También os saluda Jesús, el que es llamado Justo» (versículos 10, 11).
Firma	«Yo, Pablo, os escribo esta salutación de mi propia mano» (versículo 21).	«Esta salutación es de mi propia mano, de Pablo» (versículo 18).	«Mirad con cuán grandes letras os escribo de mi propia mano» (versículo 11).
Bendición	«La gracia del Señor Jesucristo esté con vosotros» (versículo 23).	«La gracia sea con vosotros» (versículo 18).	«Hermanos, la gracia de nuestro Señor Jesucristo sea con vuestro espíritu» (versículo 18).

Cuando comparamos los rasgos principalesde la fórmula que usa Pablo para concluir sus Cartas con las observacionesfinales de Gálatas, aparecen dos diferencias significativas. En primer lugar, adiferencia de lo que ocurre en la mayoría de sus Cartas, Gálatas no contienesaludos finales. Ahora bien, por sí sola, la ausencia de un saludo personal noes siempre indicación de que algo vaya mal (por ejemplo, 2 Tesalonicenses). Sinembargo, la falta de saludos en Gálatas resulta muy sospechosa por el hecho deque Pablo también omitió deliberadamente la frase tradicional de acción degracias al comienzo de su Carta. Los dos rasgos epistolares ausentes pueden seruna indicación adicional de una relación tensa entre él y los gálatas. Pablo esamable, pero protocolario. Teniendo en cuenta tales circunstancias, nosorprende, desde luego, que también omita cualquier mención al saludo con un«beso santo» (cf. Romanos 16:16; 1Tesalonicenses 5:26).

Cuando examinamos la manera en queconcluye sus Cartas, es importante que recordemos que, en la antigüedad, eracostumbre entre los autores de Epístolas que echaran mano de los servicios deun escriba para la redacción de las mismas. Pedro se benefició de los serviciosde Silvano en la redacción de 1 Pedro (1 Pedro 5:12), y Pablo parece haber dictadoRomanos a un escriba llamado Tercio (Romanos 16:22). Fuera del mundo judío,sabemos que hasta Cicerón, famoso senador romano, dependía de escribas paramantener su correspondencia al día. Cuando un escriba acababa de escribir, elautor solía tomar la pluma y escribía las últimas frases de su puño y letra.Encontramos ejemplos de esta costumbre en el cambio de caligrafía que ocurreal final de varias cartas antiguas escritas en papiro descubiertas en Egipto.Pablo afirma explícitamente en varias de sus Cartas que también era esa sucostumbre. En 2 Tesalonicenses 3:17 llega a decir: «Esta es la señal distintivade todas mis cartas; así escribo yo» (NVI). Tal práctica no solo añadía untoque más personal a las Cartas de Pablo, sino que también parece que poníafreno a las falsificaciones. Podemos dar por sentado que el apóstol siguió lacostumbre aun en las Cartas en las que no lo menciona.

Por ello, el final de Gálatas esexcepcional, por cuanto Pablo se separa algo de su práctica normal. Cuandosostiene la pluma del escriba, sigue tan inquieto y preocupado por lascircunstancias de Galacia que no se contenta con escribir una nota breve y unabendición final; en vez de ello, añade varios párrafos. Sencillamente, no puedesoltar la pluma hasta que ruega nuevamente a los gálatas que se aparten de susinsensatos caminos.

No obstante, eso no es todo. Pablotambién llama la atención de los gálatas al tamaño de sus letras. Aunque esimposible saber con certeza a qué se refiere específicamente, hay variasposibilidades interesantes. Algunos han supuesto que no se refería a lasdimensiones físicas de sus letras, sino a la caligrafía defectuosa de lasmismas. Especulan que quizá tenía las manos tan lisiadas por la persecución otan torcidas por la marroquinería que no podía dar a sus letras la precisióncaligráfica que cabría esperar de un maestro. Otros creen que sus comentariosdan prueba adicional de su vista deficiente(cf. Gálatas 4:15; 2Corintios 12:7-9). Aunque, ciertamente, ambos puntos de vista son posibles,parece mucho menos especulativo concluir sencillamente que escribía intencionalmentecon letras grandes para subrayar y recalcar nuevamente su argumentación, deforma similar a la manera con que indicamos hoy una palabra o un conceptoimportante subrayándolo, poniéndolo en cursiva o escribiéndolo todo enMAYÚSCULAS. Pablo quería captar la atención de los gálatas y estaba decidido ahacer lo necesario para obtenerla.

Gloriarse en la carne (Gálatas 6:12, 13)

Aunque Pablo insinuó previamente el ordendel día y la motivación de los judaizantes (véanse Gálatas 1: 7; 4:17; 5:10, 12),sus observaciones de Gálatas 6:12, 13 son los primeros comentarios explícitosque hace sobre ellos. Dice de ellos que quieren «hacer buena figura en loexterior» (PER). En griego, la expresión «hacer buena figura» significa, literalmente,ponerse «un buen rostro». En el Nuevo Testamento, aparece únicamente aquí. Elmundo grecorromano también usaba la palabra «rostro» para describir la máscarade un actor, e incluso se empleaba figurativamente para referirse al papeldesempeñado por un actor. Esto sugiere que para Pablo los judaizantes eran comoactores que buscaban el aplauso del público. En una cultura basada en el honory la vergüenza, como lo era el mundo del Nuevo Testamento, el conformismo esesencial. Y parece que los judaizantes deseaban mejorar la valoración de suhonor ante sus paisanos de Galacia y otros cristianos judíos residentes en Jerusalén.Como David, que presentó los prepucios de doscientos filisteos al rey Saúl paraconvertirse en su yerno, los judaizantes querían fanfarronear, como indicaciónde sus propios logros espirituales, de los prepucios gentiles que habíanlogrado (cf. 1 Samuel 18).

Pablo dice en el versículo 12 que larazón por la que algunos imponían la circuncisión a los cristianos de origengentil era para que los creyentes judíos pudieran evitar ser perseguidos por lacruz de Cristo. Cuesta determinar qué quiere decir específicamente con esaexpresión. Pese a que puede entenderse que la persecución sea, desde luego, unaforma de maltrato físico, es importante observar que puede ser igual de dañinaque sus formas más «leves»: el acoso y la exclusión. Ciertamente, aunque loscristianos sufrían persecución física de sus enemigos, como la desencadenadapor Pablo antes de su conversión, también experimentaban el acoso y laexclusión de sus compatriotas judíos por su decisión de seguir a Jesús.

El judaísmo tenía una influencia políticasignificativa en muchas regiones. Como religión contaba con la aprobaciónoficial de Roma, y muchos cristianos habrían estado ansiosos de mantenerintensas relaciones positivas con los judíos de la zona. De hecho, durante losprimeros años de la iglesia, los cristianos podían adorar libremente porque losromanos los consideraban simplemente como una secta del judaísmo. Al circuncidara los gentiles y enseñarlos a observar la tora, los judaizantes de Galaciapodían encontrar un punto de terreno común con los judíos de la zona. No sololes permitiría mantener un contacto amistoso con las sinagogas de la región,sino que podría incluso reforzar sus vínculos con los creyentes de Jerusalén,quienes tenían una sospecha creciente en cuanto a la labor que se hacía entrelos gentiles (Hechos 21:20, 21). [2]Independientemente de la circunstancia precisa implicada, está claro que losjudaizantes de Galacia no estaban dispuestos a soportar la persecución porcausa de Cristo.

Gloriarse en la cruz (Gálatas 6:14)

Habiendo expuesto los motivos deshonestosque provocaban la insistencia de los judaizantes en la circuncisión, Pablopresenta su mensaje evangélico a los gálatas por última vez, aunque solo deforma resumida. Rara él, el evangelio se basa en dos principios fundamentales:1) la centralidad de la cruz (versículo 14) y 2) la doctrina de lajustificación por la fe, a la que se refiere mediante una referencia a la«nueva creación» (versículo 15, LBA).

Normalmente no se considera que lajactancia sea una virtud. Tendemos a mirar con malos ojos a las personas quecantan sus propias alabanzas. Sin embargo, por sorprendente que pueda parecer,en los escritos de Pablo, la jactancia tiene aspectos tanto negativos comopositivos. El tipo de jactancia a la que se opone es la jactancia «según lacarne» (ver 2 Corintios 11:18). Se refiere a todos los aspectos de la alabanzapropia, que hacen que centremos nuestra atención en nosotros mismos, no enDios. El apóstol condena específicamente la jactancia en la propia obedienciade la ley de Dios (Romanos 3:27), el alarde de nuestra sabiduría «superior» (1Corintios 1:29), la exhibición de actitudes arrogantes de los creyentesgentiles hacia los creyentes judíos (Romanos 11:17) y todo tipo defanfarronería que se atribuya el mérito de los dones y capacidades que Dios nosha dado (1 Corintios 4:7).Y, en conexión con nuestro pasaje de Gálatas, Pablotambién rechaza la jactancia en el proselitismo (Gálatas 6:13), algo que amenudo nos gusta hacer como cristianos. Aunque tal comportamiento pueda tenerapariencia de espiritualidad, se centra a menudo en nuestros logros más que encualquier otra cosa. Toda jactancia de ese tipo pertenece a la esfera de lacarne y, por lo tanto, es mala (Romanos 1:30; 1 Corintios 5:6). [3]

Es probable que el aspecto positivo de lajactancia que Pablo recalca provenga de sus antecedentes en el judaísmo y, enparticular, de su conocimiento de las Escrituras hebreas. El Antiguo Testamentono solo permite gloriarse en los actos portentosos de Dios puestos de manifiestoen la historia de la salvación, sino que lo alienta (Salmo 5:11; 32:11; 1 Crónicas29:11). Tal jactancia es un acto de adoración, así como una expresión degratitud y confianza en la fidelidad contractual de Dios. Por lo tanto, esresponsabilidad de los cristianos gloriarse en el Señor (1 Corintios 1:31; 2Corintios 10:17; Filipenses 3:3).

¿Cómo se manifestó tal jactancia en lavida personal de Pablo? Se gloría por la forma en que Dios ha actuado en lavida de sus seguidores (2 Corintios 9:2, 3; Filipenses 2:16; 1 Tesalonicenses2:19). Incluso se gloría en su propia debilidad, porque, gracias a esadebilidad, puede ver la gracia habilitante de Dios actuando en su vida (2 Corintios12:9, 10). Sin embargo, en última instancia, como cristiano, solo hay una cosaen la que Pablo puede gloriarse de manera suprema: la cruz. Precisamente en elacontecimiento de la cruz Dios actuó para convertir sus promesas a Abraham enuna realidad histórica (Gálatas 6:14).

A los que vivimos en el siglo XXI noscuesta captar la naturaleza escandalosa que los comentarios de Pablo sobre lajactancia en la cruz transmitían en su origen. Hoy la cruz de Cristo es unsímbolo común y amado que evoca sentimientos positivos en la mayoría de lagente. Cantamos sobre la cruz, predicamos sobre la cruz, pintamos cuadros deella y la incorporamos como símbolo a objetos religiosos de todo tipo, y muchoshasta la llevan a modo de joya. Sin embargo, en la época del apóstol, la cruzno era algo de lo que gloriarse. Era, más bien, algo que despreciar. Los judíosentendían que la idea de un Mesías crucificado era ofensiva. Los romanosconsideraban tan repulsiva la crucifixión que ni siquiera era mencionada comoun castigo adecuado para un ciudadano romano.

Podemos ver con claridad la forma en la queel mundo antiguo consideraba la cruz en el primer dibujo conocido de lacrucifixión de Jesús. Un fragmento de grafito descubierto en Roma y que seremonta a comienzos del siglo II d.C. representa la crucifixión de un hombre,o, para ser más precisos, de al menos el cuerpo de un hombre. Donde cabría esperaruna cabeza humana aparece la cabeza de un asno. Bajo la cruz y adyacente a undibujo de un hombre con las manos alzadas en adoración, una inscripción dice:«Alejandro adora a su dios». La intención está clara: la cruz de Cristo es ridícula.¿Quién sería tan tonto como para adorar a un hombre crucificado? No obstante,exactamente en este contexto Pablo declara con audacia que ¡no puede gloriarseen nada que no sea la cruz de Cristo!

Todo cristiano debería gloriarse en lacruz de Cristo, porque, debidamente entendida, la cruz cambia de forma radicalla manera en que experimentamos la vida. Demuestra el asombroso amor de Dios ylas inconmensurables medidas a las que estuvo dispuesto a condescender paragarantizar nuestra salvación. No solo ofrece perdón gratuito y nos recuerda queCristo ha conquistado la tumba, sino que nos presenta el reto de reevaluar cómonos vemos a nosotros mismos y también cómo nos relacionamos con este mundo. Elmundo, este presente siglo malo y todo lo que conlleva (1 Juan 2:16), se yerguecontra Dios. Sin embargo, dado que hemos muerto con Cristo, el mundo ya no deberetenernos bajo su esclavizante poder. En la cruz Cristo nos redimió delpresente siglo malo y de los poderes de las tinieblas. La cruz nos obliga areconocer, como dice Pablo, no solo que hemos muerto al mundo, sino también queel mundo nos considera como si estuviéramos muertos.

Precisamente la visión que el apóstoltenía de la cruz, presentada en Gálatas 6:14, conquistó el corazón de IsaacWatts, famoso autor inglés de himnos, y los llevó a escribir lo que algunos handenominado «el himno más hermoso de lengua inglesa». [4]Su himno se tituló en un primer momento «Crucifixion to the World, by the Cross of Christ»[5][La crucifixión para el mundo, por la cruz de Cristo]; sin embargo, ahora loconocemos como «WhenI Surveythe WondrousCross», o, en su traducciónespañola, «Al contemplar la excelsa cruz».

Que la cruz de Cristo inspire y toquenuestra vida de una manera similar.

Versión original en inglés	Versión española
«When I survey the wondrous cross, On which the Prince of glory died, My richest gain I count but loss, And pour contempt on all my pride. Forbid It, Lord, that I should boast, Save in the death of Christ, my God». [6]	«Al contemplar la excelsa cruz Do el Rey de gloria sucumbió, Tesoros mil que ven la luz, Con gran desdén contemplo yo. No me permitas, Dios, gloriar, Más que en la muerte del Señor». [7]

Unanueva creación (Gálatas 6:15)

Habiendo hecho hincapié en la posicióncentral que ocupa la cruz de Cristo en la vida cristiana, Pablo recalca ahorael segundo principio fundamental: la justificación por la fe, o, según la llamaaquí, una «nueva creación» (BLA).

Sin embargo, antes de que Pablo mencionela nueva creación, realiza un paradójico comentario sobre la circuncisión:«Porque ni la circuncisión es nada, ni la incircuncisión, sino una nuevacreación» (Gálatas 6:15, BLA). Su declaración parece extraña al principio, dadoque ha venido argumentando con gran denuedo contra la circuncisión. De hecho, ha llegado adecir que si los gálatas se someten a la circuncisión se desligarán de Cristo(Gálatas 5:2-4). Sin embargo, ahora declara que ni la circuncisión ni la faltade la misma importan realmente. Si ni lo uno ni lo otro importa gran cosa, ¿porqué ha escrito tanto al respecto? ¿Qué dice de verdad?

Pablo viene hablando con tanto énfasiscontra la circuncisión que no quiere que los gálatas lleguen a la conclusiónque permanecer sin circuncidar es, de alguna manera, más agradable para Diosque estar circuncidados. Las personas pueden ser igual de legalistas en cuantoa las cosas que no hacen como a las que sí hacen. Espiritualmente hablando, elasunto de la circuncisión, por sí mismo, resulta irrelevante. La religiónauténtica no está arraigada en la conducta externa, sino en la condición delcorazón humano. Como dijo el propio Jesús, una persona puede tener un aspectomaravilloso en el exterior y estar espiritualmente podrida por dentro (Mateo23:27).Tiene que haber algo más, y a ese algo Pablo lo llama la nueva creación.

Al apóstol le encanta usar metáforas paraexplicar la portentosa salvación que es nuestra en Cristo. Cada metáfora ponede relieve un aspecto diferente de todo lo que Jesús hizo y quiere hacer pornosotros. Ahora, al final de su Carta, Pablo introduce una metáfora final: lade una nueva creación. La palabra griega traducida «creación es ktísis. Puede referirse a una «criatura»individual (Hebreos 4:13) o a todo el orden «creado» (Romanos 8:22). Encualquier caso, ambos implican la acción de un creador. Y ese es el argumentode Pablo. La salvación no es algo que pueda producirse mediante el esfuerzohumano, ya se trate de la circuncisión o cualquier otra cosa. Se refiere a esacreación como «nueva» porque es algo que no poseemos de forma natural. Y no esalgo que meramente añadamos a lo que ya somos, algo así como una pequeña modificaciónen nuestra forma de pensar o incluso de actuar. Antes bien, implica un cambiototal. Jesús se refirió a este mismo proceso en su conversación con Nicodemo,pero lo llamó «nacer de nuevo» (Juan 3:3-8). Es un nuevo nacimiento o una nuevacreación porque es un acto divino mediante el cual Dios toma a una persona queestá espiritualmente muerta y le insufla vida espiritual.

Pablo describe la experiencia de la nuevacreación con más detalle en 2 Corintios 5:17: «Si alguno está en Cristo, nuevacriatura es: las cosas viejas pasaron; todas son hechas nuevas». Aquí Pabloexplica que el acto de llegar a ser una nueva creación incluye mucho más que unmero cambio en nuestra condición en los libros del cielo: produce unatransformación hoy en nuestra vida. Murray Harris compara la expresión paulina«todas son hechas nuevas» con un cartel de «Bajo nueva dirección» fijado congrandes letras delante de un negocio para captar la atención y anunciar unanueva gerencia. [8]Asimismo, cuando estamos unidos con Cristo, nuestra vida toma una nuevadirección, porque estamos «bajo nueva gerencia». En sus otras Cartas, Pablo seexplaya en cómo funciona esto en la realidad. Por ejemplo, los esposos y lasesposas han de considerarse y tratarse como lo haría Cristo (Efe. 5:22-33; Col.3:18, 19). La relación entre padres e hijos ha de estar repleta del amor, la pacienciay la honra que solo Cristo puede proporcionar (Efesios 6:1-4; Colosenses 3:20,21). Y, mediante su aplicación, podríamos ampliar esta lista para que incluyatodo tipo de relación en la que participemos hoy: todas han de estar colmadasde la gracia y la compasión que nosotros mismos hemos experimentado en Cristo.

Todo esto es posible porque es elresultado del cambio total implicado en el proceso de la nueva creación o delnuevo nacimiento. La nueva creación implica, como expresa con tanto aciertoTimothy George, «todo el proceso de la conversión: la obra regeneradora delEspíritu Santo, que lleva al arrepentimiento y a la fe; el proceso diario de lamortificación y la vivificación; el crecimiento continuo en santidad, quelleva, al final del camino, a la conformidad a la imagen de Cristo. La nuevacreación implica una nueva naturaleza con un nuevo sistema de deseos, afectos yhábitos, cincelados todos por medio del ministerio sobrenatural del EspírituSanto en la vida del creyente». [9]De principio a fin, la nueva creación es obra de Dios. No es algo que ofrezcasolo a unos pocos escogidos, sino más bien lo que desea hacer en la vida detodos nosotros, si lo dejamos.

Comentariosfinales (Gálatas 6:16, 17)

Antes de concluir su Carta con unabendición final, Pablo hace dos comentarios en Gálatas 6:16,17 que merecen nuestraatención, aunque sea breve.

En primer lugar, afirma: «A todos los queanden conforme a esta regla, paz y misericordia sea a ellos, y al Israel deDios». Aquí, la palabra traducida «regla» (griegokanón) significa,literalmente, una vara recta o una barra usada por los albañiles y loscarpinteros para medir. La palabra acabó representando figurativamente las«reglas» o «normas» mediante las que una persona evalúa algo. Por ejemplo,cuando la gente habla del canon del Nuevo Testamento, tienen en mente los 27libros del Nuevo Testamento que consideramos que están cargados de autoridadpara determinar tanto la creencia como la conducta de la iglesia. Por lo tanto,si una enseñanza no está «a la altura» de lo que se encuentra en esos libros,no se acepta. Así, Pablo dice que los creyentes de Galacia han de vivir la vidaen armonía con el principio que acaba de establecer en los dos versículosanteriores: el papel central de la cruz. [10]

¿Quiénes son el «Israel de Dios» de Gálatas6:16? Algunos han entendido que se trata de los judíos que componen la naciónde Israel en su conjunto. Otros afirman que se refiere a cristianos, ya seanjudíos o gentiles, quienes son el auténtico Israel «espiritual». Puesto quePablo no usa la expresión en ningún otro lugar de sus escritos, no podemosapelar a ningún otro versículo para contestar nuestra pregunta. Sin embargo,podemos encontrar ayuda en la sintaxis griega de Pablo. Varios eruditosdefienden que «los que anden conforme a esta regla» y el «Israel de Dios» noson dos grupos, sino uno. La conjunciónkai [en griego] deberíaser traducida «es decir», no «y», o ser omitida (como en la RSV [inglesa, o laPER española]). La iglesia cristiana goza de continuidad directa con el pueblode Dios en el Antiguo Testamento. Los que hoy estamos en Cristo somos «laverdadera circuncisión» (Filipenses 3:3, BLA), «descendientes de Abraham» (Gálatas3:29) y el «Israel de Dios»». [11]Desde luego, tal interpretación coincidiría con la reivindicación anterior dePablo, realizada con anterioridad en Gálatas 3, de que los gentiles son tambiéndescendientes espirituales de Abraham por medio de Cristo.

La segunda afirmación que hace Pabloaparece en el versículo 17: «De aquí en adelante nadie me cause molestias, porqueyo llevo en mi cuerpo las marcas del Señor Jesús». ¿Qué son «las marcas delSeñor Jesús» que tiene en el cuerpo? Y, ¿por qué no iba nadie a molestarlo porellas?

La palabra traducida «marca» es eltérmino griego stígmata, del que se deriva la palabra española«estigma». Algunos han visto en el comentario de Pablo una referencia a lapráctica común de marcar a los esclavos con la insignia de su amo como forma deidentificación, o incluso la práctica de algunas religiones de misterios en laque los participantes se marcaban como señal de devoción. Sin embargo, es másprobable que se trate de una referencia a las cicatrices dejadas en el cuerpode Pablo por la persecución y las dificultades experimentadas en el curso de suproclamación del evangelio (cf. 2 Corintios 11:24-27). Hay apoyo paraesta interpretación en 2 Corintios 4:8-10, pasaje en el que el apóstol hace unaafirmación similar en cuanto a la persecución que soportó. Después de afirmarque otros y él fueron «derribados, pero no destruidos» (versículo 9), Pablodice de su experiencia que «llevamos siempre en el cuerpo la muerte de Jesús,para que también la vida de Jesús se manifieste en nuestros cuerpos» (versículo10).

F. F. Bruce señala que, lejos de tratarsede una declaración inconexa al final de su Carta, la referencia de Pablo a «lasmarcas del Señor Jesús» habría tenido una conexión muy apropiada con su mensajey quizás incluso con su experiencia personal con los propios gálatas. Encontraposición con la marca de la circuncisión, «Pablo afirma que tiene marcasen su cuerpo que sí significan algo real: las [...] cicatrices que ha adquiridocomo consecuencia directa de su servicio a Jesús. Proclaman de quién es y aquién sirve. Entre ellas, las más prominentes probablemente fueran las marcas dejadaspor su lapidación en Listra (Hechos 14:19;cf. 2 Corintios11:25), y si la iglesia de Listra estuvo entre aquellas a las que se dirigióesta Carta, al menos algunos de sus lectores tendrían en recuerdo vivido deaquella ocasión». [12]

La oración final de Pablo (Gálatas 6:18)

Lo último que el apóstol dice a losgálatas es lo mismo con lo que comienza todas sus Cartas: la gracia. Se hadicho que la gracia son los sujetalibros del evangelio. La gracia lo primero yla gracia lo último: esa era su oración para todas sus iglesias. La gracia quePablo veía derramada en el Calvario había cautivado su corazón y cambiado suvida. Y oraba para que los gálatas experimentaran también esa misma visión dela gracia. Ojalá que también oigamos, en la oración de Pablo, el deseo de Diospara nosotros.

Materialprovisto por RECURSOS ESCUELA SABATICA ©

http://ar.groups.yahoo.com/group/Comentarios_EscuelaSabatica

http://groups.google.com.ar/group/escuela-sabatica?hl=es

Suscríbase pararecibir gratuitamente recursos para la Escuela Sabática

[1] John Kifner, “Student Protest Swells in Poland” [La protesta estudiantil se acrecienta en Polonia], New YorkTimes, 9 de marzo de 1984.

[2] Ben Witherington, Grace in Galatia [Gracia en Galacia] (Grand Rapids: Eerdmans, 1998), p. 448.

[3] H. C. Hann, «Boast» [Gloriarse], en The New International Dictionary of NewTestament Theology [Nuevo diccionario internacional de teología del NuevoTestamento] (Grand Rapids: Eerdmans, 1986), vol. 1, p. 228.

[4] Wayne Hooper yEdward E. White, eds., Companion to the Seventh—day AdventistHymnal [Guíadel Himnario adventista del séptimo día] (Hagerstown, Maryland: Reviewand Herald, 1988), himno 154.

[5] Ibíd.

[6] Seventh-day Adventist Hymnal [Himnario adventistadel séptimo día] (Washington, D.C.- Hagerstown, Maryland: Review and Herald, 1985), himno 154.

[7] Himnario adventista, himno 91.

[8] Murray J. Harris, The Second Epistle to theCorinthians [La Segunda Epístola a los Corintios] (Grand Rapids: Eerdmans, 2005), p. 434.

[9] Timothy George, Galatians [Gálatas], The New American Commentary (Nashville: Broadmanand Holman, 1994), tomo 30, p. 438.

[10] Donald Guthrie, Galatians[Gálatas], New CenturyBible Commentary (Grand Rapids: Eerdmans, 1973), p. 152.

[11] John Stott, The Message of Galatians [El mensaje de Gálatas] (Downers Grove,Illinois: InterVarsity Press, 196), p. 180.

[12] F. F. Bruce, The Epistle to the Galatians [La Epístola a losGálatas](Grand Rapids: Eerdmans, 1982), p. 276.

Gloriarse en la cruz de Cristo

2012-01-03T11:16:00.001-08:00

Gloriarse

en la cruz de Cristo

La mano del propio Pablo (Gálatas 6:11)

	1 Corintios 16	Colosenses 4	Gálatas 6
Saludos	«Las iglesias de Asia os saludan. Aquila y Priscila (...) os saludan mucho en el Señor» (versículo19).	«Aristarco, mi compañero de prisiones, os saluda; y también Marcos [...] También os saluda Jesús, el que es llamado Justo» (versículos 10, 11).
Firma	«Yo, Pablo, os escribo esta salutación de mi propia mano» (versículo 21).	«Esta salutación es de mi propia mano, de Pablo» (versículo 18).	«Mirad con cuán grandes letras os escribo de mi propia mano» (versículo 11).
Bendición	«La gracia del Señor Jesucristo esté con vosotros» (versículo 23).	«La gracia sea con vosotros» (versículo 18).	«Hermanos, la gracia de nuestro Señor Jesucristo sea con vuestro espíritu» (versículo 18).

Gloriarse en la carne (Gálatas 6:12, 13)

Gloriarse en la cruz (Gálatas 6:14)

Que la cruz de Cristo inspire y toquenuestra vida de una manera similar.

Versión original en inglés	Versión española
«When I survey the wondrous cross, On which the Prince of glory died, My richest gain I count but loss, And pour contempt on all my pride. Forbid It, Lord, that I should boast, Save in the death of Christ, my God». [6]	«Al contemplar la excelsa cruz Do el Rey de gloria sucumbió, Tesoros mil que ven la luz, Con gran desdén contemplo yo. No me permitas, Dios, gloriar, Más que en la muerte del Señor». [7]

Unanueva creación (Gálatas 6:15)

Comentariosfinales (Gálatas 6:16, 17)

Antes de concluir su Carta con unabendición final, Pablo hace dos comentarios en Gálatas 6:16,17 que merecen nuestraatención, aunque sea breve.

La oración final de Pablo (Gálatas 6:18)

Materialprovisto por RECURSOS ESCUELA SABATICA ©

http://ar.groups.yahoo.com/group/Comentarios_EscuelaSabatica

http://groups.google.com.ar/group/escuela-sabatica?hl=es

Suscríbase pararecibir gratuitamente recursos para la Escuela Sabática

[1] John Kifner, “Student Protest Swells in Poland” [La protesta estudiantil se acrecienta en Polonia], New YorkTimes, 9 de marzo de 1984.

[2] Ben Witherington, Grace in Galatia [Gracia en Galacia] (Grand Rapids: Eerdmans, 1998), p. 448.

[4] Wayne Hooper yEdward E. White, eds., Companion to the Seventh—day AdventistHymnal [Guíadel Himnario adventista del séptimo día] (Hagerstown, Maryland: Reviewand Herald, 1988), himno 154.

[5] Ibíd.

[6] Seventh-day Adventist Hymnal [Himnario adventistadel séptimo día] (Washington, D.C.- Hagerstown, Maryland: Review and Herald, 1985), himno 154.

[7] Himnario adventista, himno 91.

[8] Murray J. Harris, The Second Epistle to theCorinthians [La Segunda Epístola a los Corintios] (Grand Rapids: Eerdmans, 2005), p. 434.

[9] Timothy George, Galatians [Gálatas], The New American Commentary (Nashville: Broadmanand Holman, 1994), tomo 30, p. 438.

[10] Donald Guthrie, Galatians[Gálatas], New CenturyBible Commentary (Grand Rapids: Eerdmans, 1973), p. 152.

[11] John Stott, The Message of Galatians [El mensaje de Gálatas] (Downers Grove,Illinois: InterVarsity Press, 196), p. 180.

[12] F. F. Bruce, The Epistle to the Galatians [La Epístola a losGálatas](Grand Rapids: Eerdmans, 1982), p. 276.

El cuerpo de Cristo

2011-12-25T11:48:00.001-08:00

Se cuenta que un pastor joven pidió consejo en una ocasión a un pastor sabio, ya viejo, sobre el ministerio pastoral. ¿Qué debía esperar? ¿De qué debía cuidarse? Y, de todos los años de trabajo para la iglesia, ¿qué habría querido conocer el hombre de más edad si hubiese de empezar de nuevo? El pastor veterano se reclinó lentamente en la silla y luego hizo una pausa un momento, como si estuviese reflexionando en todos sus años de ministerio pastoral y buscando los mejores consejos que pudieran ayudar al joven neófito a tener un ministerio largo y fructífero.
Por último, se inclinó hacia delante y dijo muy en serio:«Si quieres tener éxito en el ministerio, es preciso que seas consciente desde el mismo comienzo de cuál es la peor parte de la iglesia y de cuál es la mejor. ¿Te enseñaron eso en el seminario, jovencito?».
Sorprendido de que se le formulara una pregunta, el joven pastor recitó de un tirón varios hechos, seleccionados al azar, que recordó de sus clases. «Bueno, sí que hablamos de los horarios interminables y a menudo intempestivos que componen la vida de un pastor. Pero también aprendimos lo gratificante que es ser un dirigente espiritual, y la oportunidad especial que tenemos de influir en la vida de la gente por el amor de Cristo. ¿Se refiere usted a eso?».
«Todas esas cosas son verdad», contestó el anciano. «Pero no hablo de eso. Lo que tengo que decirte es mucho más simple, pero mucho más importante si quieres ser un pastor de éxito».
Ansioso por no perderse nada de la valiosa información que estaba a punto de darse, el joven pastor sacó a toda prisa lápiz y
papel y se dispuso a tomar notas.
Las reacciones del pastor joven hicieron sonreír al anciano al recordar lo ingenuo que había sido a esa edad. Sabía que el consejo que estaba a punto de dar probablemente parecería confuso al principio y del todo ordinario. No obstante, estaba convencido de que, de todos sus años de ministerio, era lo más valioso que podía transmitir.
«Joven», dijo, «puede que esto te parezca una paradoja, pero es la verdad.
»La peor parte de la iglesia no son los horarios interminables, ni el trabajo inacabable que hay que hacer. No, la peor parte de la iglesia es la gente. Sin embargo, y nunca lo olvides, la mejor parte de la iglesia es también la gente».
Por sorprendente que pueda parecer tal consejo al principio, creo que Pablo habría estado de acuerdo. Ciertamente, he descubierto en mis años de ministerio pastoral que así es. Las Cartas del apóstol ponen de manifiesto que las mayores dificultades que afrontó no eran los problemas ni los retos de atravesar el mundo mediterráneo, ni con los paganos que encontró en el camino. No, sus mayores problemas provinieron de individuos que afirmaban ser auténticos seguidores de Dios (1 Cor. 1:10-15; 2 Cor. 2:1-5; 13:1— 3; ITim. 1:20; 2Tim. 1:15-17) .Y esa era, desde luego, su experiencia con los gálatas. Las mismísimas personas a las que había llevado a Cristo estaban cuestionando su ministerio apostólico y su mensaje evangélico. En lugar de mostrarse amor mutuo, ¡se devoraban entre sí como animales feroces! (Gál. 5:15). ¡Las iglesias de Pablo, desde luego, no estaban libres de problemas!
No obstante, jamás arrojó la consabida toalla. Prosiguió entregando su vida en servicio precisamente a las personas que tantos dolores de cabeza y noches sin dormir le daban. ¿Por qué? Porque conocía de primera mano la aportación positiva que el Cristo resucitado suponía para la vida de una persona, y lo que podía aportar al mundo una vida transformada. Pablo había experimentado la gran bendición que podía ser la iglesia cuando cumplía el propósito que Dios le había encomendado de ser el cuerpo de Cristo:la presencia visible de Cristo en la tierra. El apóstol siguió atendiendo y sirviendo a los demás no por lo que era la iglesia, sino por lo que sabía que podía ser. En Gálatas 6:1-10 pone ante los creyentes de aquella región un modelo estimulante de lo que Dios pide que sea la iglesia por su gracia. Es una visión a la que sería bueno que nos aferrásemos.

Restaurar a los caídos (Gál. 6:1)
Aunque Pablo tiene elevadas expectativas para la naturaleza de la vida cristiana (Gál. 5:16, 21) su consejo de Gálatas 6:1 a los creyentes también resulta estimulantemente realista. «Hermanos, si alguno es sorprendido en alguna falta, vosotros que sois espirituales, restauradlo con espíritu de mansedumbre». Aquí el apóstol da a entender que los humanos no somos perfectos; cometemos errores. Además, su comentario no se refiere a gente ajena a la iglesia, sino a miembros de esta. Nadie está libre de caer en el pecado. Ni siquiera los cristianos más dedicados son inmunes a elegir mal en la vida. Por naturaleza, todos estamos deshechos. Para asegurarse de que nadie que leyera el versículo pasase por alto su sustancia, algunos escribas cristianos añadieron «de vosotros» después de la palabra «alguno» al hacer sus copias de Gálatas. Con todo, este cambio introducido por los copistas no fue un fenómeno aislado. Ocurre en manuscritos escritos en griego, siríaco y e incluso copto (una forma de la lengua egipcia).
Pablo no solo ve los errores dentro de la iglesia como una posibilidad:los considera más como una probabilidad. Aunque esto resulta difícil determinarlo en una traducción española, está claramente indicado por la sintaxis del original griego (una característica denominada frase condicional de tercera clase). Así, su consejo contempla una situación que es probable que pase en la iglesia en algún momento. Para que no resulten sorprendidos con la guardia bajada cuando ocurra, Pablo da a los gálatas consejos prácticos para abordar tales situaciones cuando surjan. Aparece un ejemplo similar en las directrices que da sobre el matrimonio en 1 Corintios 7:10,11. Después de estipular nítidamente que una «mujer no se separe del marido», concede:«y si se separa...». El apóstol era perfectamente consciente de que las cosas no siempre resultan como deberían.
Entonces, ¿cómo debemos responder los cristianos cuando un hermano incurre en algún comportamiento pecaminoso? Todo depende de la situación concreta. Esto es evidente en cada una de las etapas sucesivas que Jesús esquematiza en Mateo 18:15-17 para tratar a un hermano que nos ha hecho algún mal. Pasa igual en la experiencia del propio Pablo con casos de pecado dentro de la iglesia (cf. 1 Cor. 5:1-5; 2 Cor. 2:5-8; 1 Tim. 1:20). Así, para aplicar debidamente a una situación dada el consejo de Pablo de Gálatas 6:1, es imprescindible que entendamos primero el tipo de circunstancias que tiene en mente. ¿Cuál es la naturaleza del percance que describe Pablo? La respuesta gira en torno a cómo interpretemos las palabras «sorprendido» y «falta» en el versículo 1.
La palabra griega vertida en algunas traducciones como «sorprendido» (RV95, NVI), «caído» (DHH), «incurra» (JER) en Gálatas 6:1 es prolambáno. Los eruditos están divididos en cuanto a la forma en que debe entenderse la palabra. En voz activa, significa, literalmente, recibir algo de antemano (1 Cor. 11:21; Mar. 14:8). En voz pasiva, como aparece en Gálatas, la idea es más bien la de ser «pillado» o «sorprendido» de antemano. Algunos han entendido su uso en Gálatas como una referencia a alguien a quien un hermano ha «pillado» o «detectado» en un acto pecaminoso. James Dunn lo describe como un «hermano cuya inaceptable conducta deliberada ha salido a la luz pese a su empeño por ocultarla». Podríamos etiquetar este tipo de situación como un momento de «te pillé».

Sin embargo, tal interpretación parece improbable. En otros casos, el uso pasivo del verbo sugiere a alguien pillado por sorpresa. El historiador judío Josefo lo usa para describir a un grupo de soldados romanos a los que encontraron desprevenidos en una batalla. También se emplea en la Sabiduría de Salomón 17:17, libro apócrifo muy conocido entre los primeros cristianos y los judíos, para describir a campesinos súbitamente presa del temor. Entendido desde esta perspectiva, Pablo no habla de alguien implicado en un acto pecaminoso deliberado, sino más bien de una persona que es «pillada» por un pecado (cf. Prov. 5:22) que, en mejores circunstancias, habría elegido evitar. Así, Pablo no está describiendo que un creyente «pille» a alguien en un acto pecaminoso deliberado; es, más bien, el pecado el que «pilla». Se refiere a un creyente que, súbitamente, se encuentra víctima de una emboscada o «atrapado por el tentador antes de que se dé cuenta del todo de lo que está haciendo».
La probabilidad de que la maldad que Pablo presenta en Gálatas 6:1 no sea un acto de rebelión abierta es también evidente por la palabra específica que usa para describir la naturaleza de la infracción. La palabra griega es paráptoma, traducida con varios términos al español: «delito», «pecado» (PER, NVI, DHH) o «falta» (RV95, NBE, NC, BJ). Sin embargo, la palabra griega significa «caer a un lado», y se usaba figurativamente para una persona que da un paso en falso. La imagen de dar un paso en falso o de tropezar encaja muy bien con la descripción que hace el apóstol de la vida cristiana como andar en el Espíritu (Gál. 5:16). Aunque esto no excusa en modo alguno el error de la persona, pone de manifiesto que Pablo no se está ocupando de un caso de pecado insolente (1 Cor. 5:1-5). Se refiere, más bien, a un error en nuestro camino con Dios en el que, antes de que nos demos cuenta de lo que hemos hecho, descubrimos que algún pecado nos ha superado.
¿Cómo debería responder la iglesia en tales circunstancias? Según Pablo, no con castigo, condena ni expulsión, sino con restauración. La palabra griega traducida «restaurar» (katartizo-) significa «reparar» o «poner en orden». El Nuevo Testamento la usa para el remiendo de las redes de pesca (Mar. 1:19; Mat. 4:21), y la literatura griega la emplea como término médico para describir el proceso de reducción de una fractura ósea. De la misma manera que no abandonaríamos a un hermano que se cayera rompiéndose una pierna, debemos, como miembros del cuerpo de Cristo, cuidar con cariño (Gál. 5:23) de nuestros hermanos en Cristo, que pueden tropezar y caer en el camino que recorremos juntos rumbo al reino de Dios.
También es importante que señalemos que la palabra griega traducida «restaurar» en este versículo se encuentra en tiempo presente, lo que indica que la restauración conlleva mucho más que un solo acto de intervención. Antes bien, ha de ser un proceso intencional y continuo que busca llevar sanidad, independientemente del tiempo necesario. Me gusta la forma en que Lutero describió el proceso de restauración:«Corre hace él y extiéndele tu mano, vuelve a levantarlo, consuélalo con palabras dulces y abrázalo con brazos maternales».'1'
¡Qué hermoso cuadro pinta Pablo de la naturaleza comprensiva y compasiva de la iglesia! No ha de ser un lugar donde ataquemos a los heridos, sino donde los heridos encuentren sanidad.
Aunque el consejo de Pablo sobre la restauración de un hermano en Cristo sigue un ejemplo de lo que parece ser un pecado involuntario, no hemos de suponer que el perdón y la restauración no estén disponibles para el pecado deliberado. El apóstol pone de manifiesto en 1 Corintios que incluso los casos de pecado flagrante pueden recibir perdón siempre que la persona se arrepientan, o sea, en el sentido bíblico del término, que significa no simplemente el dolor por el pecado, sino la decisión de apartarse de él.

Cuidado con la tentación
El consejo de Pablo sobre la forma de tratar al descarriado incluye una estricta advertencia dirigida a los implicados en el ministerio de restauración:«Pero vigílate tú, no vayas a ser tentado tú también» (Gál. 6:1, PER). La manera en la que formula su advertencia indica que no era un consejo trivial. La palabra traducida «vigílate» (PER), «considerando [t]e» (RV95), «mirándote» (LBA) o «pero cuidado» (BJ) significa, literalmente, «mirar cuidadosamente» o «prestar atención minuciosa a algo» (cf. Rom. 16:17; Fil. 2:4). Entonces, Pablo dice:«Estate muy pendiente de ti mismo», no sea que el pecado te pille por sorpresa. Para poner de relieve esta advertencia, el apóstol también pasa del «vosotros» plural de la primera parte del versículo 1 al «tú» singular. No se trata de una advertencia que solo se tenga que aplicar a «algunos» dentro de la iglesia; es, más bien, una advertencia general dirigida a cada miembro individual. Como observa sabiamente Donald Guthrie, «el examen de conciencia solo puede ser individual».
¿Contra qué tentación advierte Pablo a los gálatas que se guarden? No lo dice explícitamente. La conclusión más obvia sería que tiene en mente el peligro de cometer el mismo pecado del que intentan restaurar a otro. Aunque puede que así sea, su advertencia de Gálatas 5:26 contra la «vanagloria» puede sugerir que está advirtiéndoles específicamente para que no crean que, de alguna manera, son espiritualmente superiores a la persona que están restaurando. He aquí algo que sería prudente que no pasásemos por alto.
Uno de los mayores peligros de la senda cristiana es que un falso sentido de orgullo espiritual nos haga creer que, de alguna manera, somos inmunes a la comisión de ciertos tipos de pecado. La realidad aleccionadora es que todos tenemos la misma naturaleza pecaminosa:una naturaleza opuesta a Dios (Rom. 8:7). Ello quiere decir que, sin el poder restrictivo de su Espíritu, no hay realmente ningún pecado que no nos rebajásemos a cometer si se nos pusiera en las debidas circunstancias. Un libro reciente de David Cesarani sobre la vida de Adolf Eichmann, pieza clave en el genocidio nazi de los judíos, presenta una ilustración aleccionadora de este hecho. En el juicio celebrado en 1961 contra Eichmann, los fiscales lo presentaron como un monstruo genocida cuyas opiniones antisemitas lo impulsaron a incorporarse al nazismo y perseguir la eliminación de la raza judía. Tal descripción demonizada de Eichmann era una imagen de conjunto común para todos los nazis en esa época. Cesarani llega a la conclusión, igual que otros judíos, que tal caracterización es completamente equivocada. Eichmann no era un monstruo por naturaleza, ni siquiera un psicópata. Si lo hubiera sido, ello habría facilitado enfrentarse con sus acciones, porque habría sido diferente de nosotros. No; era algo mucho más aterrador que un monstruo:era un ser humano, alguien con las mismas propensiones al mal que mora en todos nosotros. Basándose en esta realidad inquietante, Cesarani afirma que la historia pone perfectamente de relieve que, en las debidas «circunstancias, la gente normal puede cometer o urdir asesinatos en masa, y lo hace». La historia reciente, con su constante racismo, su fanatismo, sus luchas étnicas, los terroristas suicidas y las matanzas genocidas, confirma, ciertamente, su evaluación. Cesarani termina su relato con las inquietantes palabras:«Eichmann parece cada vez más un hombre de nuestro tiempo. Un genocida del montón»."'* Además, su libro lleva el título siniestro de Becoming Eichmann [Llegar a ser Eichmann].

Aunque a menudo detestemos admitirlo, nos pasa lo mismo en un sentido espiritual. Sin la experiencia del nuevo nacimiento, el pecado es común para todos los descendientes de Adán y, si se le diera ocasión, nos llevaría a cada uno crucificar a Cristo. Al diablo le gustaría engañarnos para que pensáramos que no podemos cometer tales acciones. Querría que demonizáramos a Judas, Caifás, Pilato o cualquier otro por ser las personas responsables de la muerte de Cristo. Sin embargo, en última instancia el Nuevo Testamento pone de manifiesto que precisamente el mismo pecado que, por naturaleza, mora en nosotros produjo como resultado la crucifixión de Cristo. Tal conciencia de nuestra verdadera identidad fuera de Cristo puede evitar que caigamos en el pecado de forma inconsciente (1 Cor. 10:12). También puede darnos mayor solidaridad con quienes no han sido tan afortunados.

La ley de Cristo y sobrellevar las cargas de los demás (Gál. 6:2)
Además de restaurar a sus miembros caídos, la iglesia debe ser un lugar donde se sobrelleven «los unos las cargas de los otros» (Gál. 6:2). La palabra griega traducida «carga» es báros. Literalmente, se refiere a un gran peso o una carga que es difícil de transportar a mucha distancia. Sin embargo, con el tiempo se convirtió en una metáfora para cualquier tipo de problema o dificultad, como para una larga jornada de trabajo o un día caluroso (Mat. 20:12) o hasta para una dificultad económica (1 Tes. 2:9; 2 Tes. 3:8). Aunque el contexto inmediato de la orden de Pablo de sobrellevar «los unos las cargas de los otros» incluye, ciertamente, los fallos morales de los hermanos mencionados en el versículo precedente, el concepto de sobrellevar cargas que tiene en mente es mucho más amplio. Sus instrucciones revelan varias percepciones espirituales sobre la vida cristiana que no deberíamos pasar por alto.
En primer lugar, tal como señala Timothy George, «todos los cristianos tenemos cargas. Nuestras cargas pueden diferir en forma y en tamaño, y variarán en tipo, dependiendo de la ordenación providencial de nuestra vida. Para algunos, es la carga de la tentación y las consecuencias de un fallo moral, como aquí en el vers. 1. Para otros, puede que sea una dolencia física, un trastorno mental, una crisis familiar, la falta de empleo, la opresión demoníaca o un montón de cosas más; pero ningún cristiano está libre de cargas».
En segundo lugar, Dios no se propone que nos echemos al hombro todas nuestras cargas solos. La iglesia es una entidad viva, como el cuerpo humano. Y, según explica Pablo en 1 Corintios 12:12-26 en su analogía de la iglesia como un cuerpo, lo que le pasa a un miembro afecta al resto del cuerpo. La iglesia ha de ser algo más que meramente un servicio de culto entretenido o espiritualmente satisfactorio. Se supone que es una comunidad de creyentes que se relacionan entre sí y se cuidan mutuamente. Y el tipo de cuidado que Pablo describe no va en un solo sentido. Dios nos pide que cuidemos de los demás y que dejemos, a cambio, que otros cuiden de nosotros. Desgraciadamente, a menudo estamos mucho más dispuestos a ayudar a los demás a cargar con sus cargas de lo que lo estamos a permitir que nadie nos ayude a echarse al hombro las nuestras. Pablo condena tal actitud de autosuficiencia en el versículo 3 como orgullo humano que se niega a admitir que también tenemos necesidades y flaquezas. Tal orgullo no solo nos priva del consuelo de los demás, sino que impide que los demás cumplan el ministerio que Dios les ha pedido que lleven a cabo.
Por último, Dios nos pide que llevemos las cargas de otros porque hace manifiesto su consuelo precisamente mediante nuestras acciones, concepto que se basa, una vez más, en el hecho de que la iglesia es el cuerpo de Cristo. Vemos una ilustración de esto en las palabras de Pablo:«Pero Dios, que consuela a los humildes, nos consoló con la venida de Tito» (2 Cor. 7:6). Obsérvese que «Pablo no recibió el consuelo de Dios por medio de su oración privada ni de servir al Señor, sino mediante compañía de un amigo y con las buenas noticias que trajo. La amistad humana, en la que sobrellevamos las cargas de otro, forma parte del propósito de Dios para su pueblo».
Sin embargo, aún más significativo que el hecho de sobrellevar cargas es que Pablo lo relacione con el cumplimiento de la ley de Cristo. La expresión «la ley de Cristo» (griego ton nomon tou Jristou) no aparece en ningún otro lugar de la Biblia, aunque el apóstol usa una expresión muy similar en 1 Corintios 9:21 (griego énnomos Jristóu). La excepcionalidad de esta expresión ha llevado a varias interpretaciones diferentes. Algunos defienden equivocadamente que se trata de una prueba de que la ley de Dios dada en Sinaí ha sido sustituida con una ley diferente:1a ley de Cristo. Otros pretenden que la palabra «ley» significa simplemente un «principio» general (ver Rom. 7:21), como cuando hablamos de la ley de la gravedad. Como principio, podría significar que al sobrellevar las cargas de los demás, estamos siguiendo el ejemplo de Jesús (1 Ped. 2:24). Aunque este concepto tiene cierto mérito, el contexto y la terminología similar a la de Gálatas 5:14 sugieren que «[cumplir] la ley de Cristo» es otra referencia al cumplimiento de la ley mosaica por medio del amor.
Pablo ya ha mostrado antes en su Carta que la venida de Cristo no anuló la ley moral. En vez de ello, la ley moral, interpretada por el amor, sigue despeñando un papel importante en la vida cristiana. Es el epítome de lo que Jesús enseñó durante su ministerio terrenal y de lo que también practicó a lo largo de su vida e incluso en su muerte. Al sobrellevar las cargas de los demás, no solo seguimos las huellas de Jesús, sino que también cumplimos la ley. Vista desde esta perspectiva, la ley no tiene que ver con normas y reglas legalistas que centren nuestra atención fundamentalmente en nosotros mismos, sino que debemos amar a otras personas y ayudarlas (Lev. 19:18). Por supuesto, cumplir la ley mosaica por amor también incluye un llamamiento a vivir como Jesús vivió.

Cargar o no cargar (Gál. 6:2,5,6)
Hay quienes afirman que Pablo se contradice por entero en cuanto al asunto de sobrellevar cargas. ¿Cómo puede decir que debemos sobrellevar las cargas los unos de los otros en el versículo 2, y luego aparecer en el versículo 5 diciendo que hemos de llevar nuestra propia carga? ¿Cuál de las dos cosas es la que vale? ¿Se contradice el apóstol?
Lo que puede empezar pareciendo una incoherencia entre Gálatas 6:2 y 6:5 se resuelve fácilmente cuando nos damos cuenta de que Pablo usa dos palabras diferentes para describir dos situaciones distintas. Como ya hemos visto, la palabra traducida «cargas» (griego báros) en el versículo 2 se refiere a una carga pesada que hay que transportar una larga distancia. La palabra traducida «carga» en el versículo 5 (LBA) es fortion. Se refiere a algo más general que cada persona debe llevar, como la mochila de un soldado, o un niño en el útero materno. Mientras que las primeras cargas pueden ser compartidas fácilmente con las demás, las últimas no. Aunque podamos recibir aliento y ayuda de los demás, hay en la vida algunas cargas que, sencillamente, no podemos soslayar:tenemos que echárnoslas al hombro nosotros solos. Por muy servicial que quiera ser un esposo, una madre embarazada no puede compartir la responsabilidad de sú propia carga. Asimismo, los soldados también son responsables de llevar su propia mochila. De la misma manera, Pablo dice que hay algunas cargas que ningún ser humano puede llevar por nosotros:la carga de una conciencia culpable, nuestras propias inclinaciones pecaminosas o la pérdida de un cónyuge o un hijo. Nuestra única esperanza de soportar este tipo de cargas se encuentra en el consuelo y la fortaleza ofrecidos en Cristo (Mat. 11:28-30).
Tras su consejo respecto a sobrellevar cargas, Pablo hace un comentario que parece desligado de cuanto acaba de decir:«El que es enseñado en la palabra haga partícipe de toda cosa buena al que lo instruye» (Gál. 6:6). ¿Qué conexión tiene esto con sobrellevar cargas? ¿O pretendía Pablo que fuera una declaración independiente?
Aunque resulta difícil estar del todo seguros, lo más probable es que quisiera evitar que sus comentarios sobre sobrellevar algunas de nuestras propias cargas se interpretaran indebidamente. Venía siendo su costumbre no depender de sus iglesias para su sostén económico, aunque reconoce que la remuneración económica es una prerrogativa a la que tienen derecho un maestro o un predicador (1 Cor. 9:3-12). Pablo parece preocupado de que los gálatas pudieran concluir de sus comentarios que no tenían ninguna responsabilidad de atender las necesidades económicas de sus dirigentes espirituales.

Que el apóstol tiene en mente este aspecto «económico» en el versículo 6 parece implicado por la palabra traducida «el que instruye» y por el verbo «hacer partícipe» o «compartir» (griego koinónein). Aquella proviene de la palabra griega vertida «enseñar» o «instruir» (katéjein), y en el Nuevo Testamento siempre se refiere a la instrucción religiosa (Luc. 1:4; Hech. 18:25; Rom. 2:18; 1 Cor. 14:19). Además, Pablo usa el mismo verbo para «participar» en Fili- penses 4:15, texto en el que habla del apoyo económico que los filipenses tan generosamente «participaron» o compartieron con él. Su consejo de hacer «partícipe [s] de toda cosa buena» a sus maestros también habría sido apropiado para los creyentes gentiles. A diferencia de los judíos, que estaban acostumbrados a atender las necesidades económicas de sus dirigentes espirituales con diezmos y ofrendas, el mundo gentil no tenía ninguna práctica similar.
Pablo recuerda a los gálatas que, de la misma manera que Dios pide a la iglesia que cuide de sus miembros, los miembros de la iglesia también son llamados a ocuparse de sus dirigentes espirituales.

La siembra y la siega (Gál. 6:7-10)
Pablo culmina su consejo sobre las responsabilidades de la iglesia con una exhortación general sobre la siembra y la siega para la carne y para el Espíritu:«Todo lo que el hombre siembre, eso también segará, porque el que siembra para su carne, de la carne segará corrupción; pero el que siembra para el Espíritu, del Espíritu segará vida eterna» (Gál. 6:7, 8).
La metáfora que Pablo emplea aquí no es excepcional. Jesús hace uso de ella en sus parábolas (Mat. 13:1-11,18-28) y también la encontramos en escritos extrabíblicos. Es, sencillamente, un hecho de la vida. Sin embargo, lo significativo está en la forma en que Pablo la emplea para poner de relieve sus comentarios anteriores de Gálatas 5 sobre la carne y el Espíritu. La metáfora del apóstol tiene dos tipos de suelo:la carne y el Espíritu. Por las decisiones que una persona toma en la vida, siembra en el suelo de la carne, o bien en el suelo del Espíritu. Siguiendo la analogía de Pablo, el tipo de suelo en el que se siembra determina la cosecha producida. Y, como dijo Jesús, «lo que nace de la carne, carne es; y lo que nace del Espíritu, espíritu es» (Juan 3:6). La carne jamás podrá producir una cosecha espiritual, y el Espíritu puede producir una siega espiritual. Todo depende de cómo siembra la persona.
Vemos una ilustración de la importancia de sembrar bien en una historia sobre un grupo de agricultores de patatas. Según el cuento, los agricultores decidieron que ya no iban a usar las mayores patatas como semilla, sino que se las guardarían para comerlas. Decidieron que usarían como semilla en su lugar solo las patatas inferiores pequeñas. Al principio todo pareció ir bien. Las patatas grandes eran fabulosas para comer, y duraron mucho más de lo que nunca habían durado las patatas pequeñas. Sin embargo, lo que empezó tan bien acabó mal. Después de una cosecha decepcionante tras otra, los agricultores se dieron cuenta de que la calidad de la patata sembrada determina la calidad de la patata recogida. Las patatas pequeñas produjeron una cosecha de patatas no mayores que canicas.
Si la iglesia quiere ser todo lo que Dios la ha llamado a ser -su presencia visible en este planeta-, debe invertir en cosas espirituales. Una inversión espiritual no solo transformará la vida aquí y ahora, sino que conducirá, además, a la vida eterna. Por otra parte, si sembramos para la carne, solo cosecharemos dolor, pena y confusión, y nuestra vida espiritual y nuestras iglesias se marchitarán y acabarán muriendo. Debiéramos sacar el máximo rendimiento de las oportunidades que tenemos ahora de invertir en aquello que producirá una cosecha celestial.
Así, en resumen, Pablo dice:«No nos cansemos, pues, de hacer bien, porque a su tiempo segaremos, si no desmayamos. Así que, según tengamos oportunidad, hagamos bien a todos, y especialmente a los de la familia de la fe» (Gál. 6:9,10)

James D. G. Dunn, The Rpistle to tbe Galatiam ¡La Epístola a los Gálatas], Black's New Testament Commentary (Peabody, Massachusetts: Hendrickson, 1993), p. 319.

Joscfo, Guerra c.-(:

William Hendriksen, Exposilioti of Galañans [Exposición de Gálatas], New Testament Commentary (Grand Rapids: Baker, 1079), p. 231, nota 171).

Martín Lutero, A Commentary on St. Paul's Epistle to the Galaíians [Comentario sobre la epístola de Pablo a los Gálatas] (Cambridge, Inglaterra: James Clarke & Co., 1953), p. 538.

David Cesarani, Becoming Eichmann [Llegar a ser Eichmann] (Cambridge, Massachusetts: Da Capo Press, 2006), p. 368.

Timothy George, Calatians [Gálatas], The New American Commentary (Nashville: Broadman and
Holman, 1994), tomo 30, p. 413.

John Stott, The Message of Galatians [El mensaje de Gálatas] (Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press, 1968), p. 158.

Vivir por el Espiritu

2011-12-18T09:12:00.001-08:00

El himno «Fuente de la vida eterna», cuya versión original fue compuesta por Robert Robinson en el siglo XVIII, es uno de los cánticos cristianos más admirados. Aunque su mensaje espiritual ha enternecido y alentado el corazón de muchos que han entonado sus melodiosas palabras dándoles significado, la belleza del himno sobresale aún más cuando nos familiarizamos con una cadena de interesantes acontecimientos asociados con el mismo.
Como cualquier familia, los padres de Robert tenían elevadas aspiraciones para su hijo. La esperanza de su madre era que un día pudiese convertirse en pastor de almas. Sin embargo, esa posibilidad pareció desvanecerse cuando su padre murió inesperadamente, dejando a la familia casi en la indigencia. Con apenas dinero para sobrevivir, la familia ya no contaba con las imprescindibles reservas para que Robert fuese al colegio. Sin embargo, peor que los retos económicos fue el hecho de que la muerte de su padre había dejado a Robert enfadado con Dios. El joven no tenía interés alguno en ser pastor. Era lo último que quería para su vida. Así que, con catorce años de edad, se convirtió en aprendiz de barbero en Londres. Mientras empezaba a aprender un oficio, entregó su vida al libertinaje y la borrachera.
Tres años después, decidió acudir a una reunión de reavivamiento espiritual, en la que pensaba que podría pasárselo bien observando a los «engañados» metodistas. Sin embargo, el Espíritu Santo usó la incisiva predicación de George Whitefield para cambiar por entero la dirección de la vida de Robert Robinson.

Hablando de aquella noche y de los tres años que la siguieron, Robinson anotó en su diario lo siguiente:
«Nacido de nuevo el 24 de mayo de 1752 por la incisiva predicación de George Whitefield. Habiendo gustado durante tres años y siete meses los dolores de la renovación, encontré plena y gratuita absolución por la sangre preciosa de Jesucristo (martes, 10 de diciembre de 1755), a quien sean el honor y la gloria por siempre. Amén».
La anotación de su diario sobre «dolores de la renovación» en curso indica que, aunque se convirtió en una sola noche en 1752, siguió luchando contra las tendencias pecaminosas de su vida. Reflexionando sobre su experiencia espiritual personal durante ese tiempo, Robinson, que tenía solo veintidós años de edad, escribió:
Sin embargo, no todo el mundo valoró positivamente las palabras de Robinson. Incómodos, al parecer, por las expresiones que indicaban la propensión a errar del corazón cristiano, algunos himnarios se propusieron «corregir» abiertamente el himno.

Origina!	Traducción	Versión española del himno
«0 to grace how great a debtor Daily ím constrained tobe! Let Thy goodness, like a fetter, Bind my wandering heart to Thee. «Prone to wander, Lord, 1 feel ¡t, Prone to leave the God 1 love; Here»s my heart, 0 take and seal it, Seal it for Thy courts above».	«Oh, ¡de la gracia cuán gran deudor A diario estoy obligado a ser! Que tu bondad, como un grillete, Ate mi errante corazón a ti. «Propenso a vagar, Señor, lo siento, Propenso a dejar al Dios que amo; He aquí mi corazón; oh, tómalo y séllalo, Séllalo para tus excelsos atrios».	«Toma nuestros corazones, Llénalos de tu verdad, De tu Espíritu los dones, Y de toda santidad. «Guíanos en la obediencia, Humildad, amor y fe; Nos ampare tu clemencia; Salvador, propicio sé».

Algunos, sencillamente, eliminaban la estrofa que hablaba de la propensión a alejarse de Dios/ mientras que otros, como el himnario Triumphant Service Songs, alteraron las palabras para hacerlas sonar más victoriosas y triunfales:

Original	Traducción
«Prone to love Thee, Lord, 1 feel it, Prone to serve the God 1 love».1	«Propenso a amarte, Señor, lo siento, Propenso a servir al Dios que amo».

Pese a tan buenas intenciones, las palabras originales del himno de Robinson describen de manera precisa la naturaleza de la lucha del cristiano y la senda que conduce a la victoria. Como cristianos, poseemos dos naturalezas que están en conflicto. Pablo se refiere a ellas en Gálatas 5:17 y las denomina «la carne» y «el Espíritu». Robinson experimentó esta lucha entre los deseos de la carne y el Espíritu en su propia vida y fue lo bastante franco como para incluirla como parte de su himno. Sin embargo, que nuestra naturaleza pecaminosa sea propensa a alejarse de Dios no significa que tengamos que estar esclavizados a los deseos de la carne. Todo depende de nuestra disposición a ser conducidos por el Espíritu de Dios. En Gálatas 5:16-26 Pablo explica que el Espíritu puede obrar un efecto transformador de nuestra vida.

Andar en el Espíritu (Gál. 5:16)
Los versículos 16-26 comienzan con una promesa atractiva: «Vivan por el Espíritu, y no seguirán los deseos de la naturaleza pecaminosa» (NVI). Sin embargo, ¿qué quiere decir Pablo cuando dice que vivamos «por el Espíritu», o, como dicen otras versiones, que andemos «en el Espíritu»? Y, ¿cuáles son los deseos de la naturaleza pecaminosa o de la carne que dice que no debemos gratificar? ¿Qué habrían significado tales términos para los primeros lectores de Pablo? Empezaremos a examinar lo último en primer lugar.
Los lectores del apóstol estaban familiarizados, sin duda, con la palabra «deseo» (en griego es singular, no plural), y, ciertamente, no habría tenido connotaciones positivas (por ejemplo, Pablo usa la misma palabra negativamente en Romanos 1:24; 6:12 y lTesaloni- censes 4:5). Según señala Jervis en su comentario, «los pensadores filosóficos y religiosos del mundo antiguo entendían que el deseo era intrínseco a la naturaleza humana y que era una trampa de la que era necesario liberarse. El deseo significa que hacemos a la propia felicidad o la propia paz rehenes de la consecución de lo que deseamos, sea dinero, posición u otra persona».* Podemos ver el problema del deseo en los siguientes dichos de Sócrates, según los recoge Jenofonte, historiador griego del siglo V a.C:
«Algunos son gobernados por la gula, algunos por el sexo, algunos por la bebida, algunos por ambiciones costosas y estúpidas. Estos son gobernantes tan severos de la gente a la que gobiernan que, mientras la vean prosperar y capaz de trabajarla obligan a tomar los frutos de su labor y a gastarlos en sus propios deseos; y cuando ven que la edad la ha hecho incapaz de trabajar, la abandonan a la desdicha de la senectud e intentan esclavizar a otros en su lugar».
Todas las escuelas filosóficas antiguas abordaron el problema del deseo. La gente no percibía que la filosofía fuese un distante ejercicio intelectual exclusivo para los eruditos. Era, más bien, una forma de vida que buscaba garantizar y conservar la felicidad genuina en medio de los desafíos de la existencia. Los estoicos, por ejemplo, creían que la felicidad se encontraba viviendo en armonía con la naturaleza y aprendiendo a no desear nada de este mundo. Los epicúreos, en cambio, enseñaban que la respuesta a la felicidad residía en apartarse de la sociedad y tener el deseo vigilado viviendo una vida modesta entre amigos. La respuesta básica al problema del deseo en todos los sistemas filosóficos antiguos se reducía a la forma en que se contemplaba la vida. «Los filósofos morales presuponían que el conocimiento es la fuente de la virtud, y se consideraban médicos del alma cuyo trabajo era disipar la ignorancia y el error». Así, creían que el conocimiento y el pensamiento acertados llevarían a una vida recta.
La solución fundamental de Pablo al problema del deseo pecaminoso es completamente distinta de la de cualquier escuela filosófica de la antigüedad. La razón es que él ve el problema como algo diferente. Para el apóstol, el asunto, como afirma acertadamente Frank Matera, «es el poder del pecado (griego hamartía), que solo puede ser vencido por el Espíritu. Para Pablo, la solución de la difícil situación humana no es el conocimiento derivado de la filosofía moral, sino la transferencia a la esfera del Espíritu». Pensar con rectitud es útil, pero tiene sus límites. Mientras llevemos puestos los grilletes que nos unen a las cadenas del pecado, también necesitamos a alguien que pueda librarnos de ellos. A diferencia de los planteamientos filosóficos de su época, el apóstol dice que la libertad de los deseos pecaminosos que quieren regir nuestra vida proviene de «andar en el Espíritu». ¿Qué conlleva esto?
«Andar» es una metáfora extraída del Antiguo Testamento que se refiere a la manera en que una persona debería comportarse. Pablo, siendo judío, emplea la imagen a menudo en sus Cartas para describir el tipo de conducta que debería caracterizar la vida cristiana. Su uso de la metáfora también puede estar ligado al nombre asociado inicialmente con la iglesia primitiva. Antes de que se empezara a llamar cristianos a los creyentes en Jesús (Hech. 11:26), estos eran conocidos como seguidores del «Camino» (cf. Juan 14:6). Este nombre sugiere que, en una fecha muy temprana, no se percibía el cristianismo meramente como una colección de creencias teológicas centradas en Jesús sin conexión alguna con la forma en que se vivía la vida:antes bien, el cristianismo era un «camino» que había que «andar». Era, en muchos sentidos, una filosofía de cómo vivir la vida en su plenitud (naturalmente, incluía mucho más que eso).
El Antiguo Testamento define la conducta no simplemente como «andar», sino, más particularmente, como «andar en la ley». Por ejemplo, Levítico 18:4 dice:«Mis ordenanzas pondréis por obra, y mis estatutos guardaréis, andando en ellos. Yo, Jehová, vuestro Dios» (ver también Éxo. 16:4; Jer. 44:23). Los judíos tienen un término especial que usaban para referirse a las normas y las reglas encontradas tanto en la ley como en las tradiciones rabínicas de sus antepasados:Halajá. Aunque los traductores suelen traducir Halajá al español como «ley judía», en realidad se basa en la palabra hebrea traducida «andar» (hebreo halak) y significa, literalmente, «el camino de ida».
Los comentarios de Pablo sobre «andar en el Espíritu» se contraponen de forma manifiesta al concepto de «andar en la ley». Propone que los cristianos debemos vivir la vida por el Espíritu y no por la ley. Nuevamente, no es que Pablo se oponga a la ley: dice demasiadas cosas positivas sobre ella en otros lugares para que así sea. Rechaza, eso sí, la manera legalista en la que algunos cristianos usaban indebidamente la ley en Galacia. La obediencia genuina que Dios desea nunca puede lograrse por coacción externa, sino únicamente por una motivación interior producida por el Espíritu (Gál. 5:18). Puesto que precisamente el Espíritu nos libró (Rom. 8:2) y sustenta nuestra libertad en Cristo (2 Cor. 3:17), también el Espíritu es el único que puede capacitarnos para cumplir verdaderamente la ley de Dios (Rom. 8:3, 4; 15:16).

El conflicto cristiano (Gál. 5:17)
La lucha que Pablo describe no es, en último término, la de cualquier ser humano, sino que se refiere específicamente al tira y afloja interior que existe en el cristiano. Dado que los seres humanos nacemos en armonía con los deseos de la carne (Rom. 8:7), únicamente cuando nacemos otra vez por el Espíritu (Juan 3:6) empieza a emerger un conflicto interno real (Rom. 7:9-24). Ello no significa que los no cristianos nunca experimenten conflictos morales (lo hacen, sin duda), pero incluso eso es, en líltimo término, un resultado del Espíritu. Sin embargo, la lucha del cristiano es más intensa y también implacable, porque el creyente posee dos naturalezas que se hacen la guerra:la carne y el Espíritu.

A lo largo de la historia los cristianos hemos anhelado un alivio de esta guerra interna. Algunos han buscado poner fin al conflicto apartándose de la sociedad, como los Padres del desierto, del siglo IV d.C., que vivían en las regiones baldías de Siria y Egipto, donde esperaban escapar de las tentaciones del mundo. Otros cristianos, como los relacionados con el movimiento de la Santidad en el siglo XIX, han reivindicado que algún acto de la gracia divina (experiencia denominada a menudo «santificación completa») puede erradicar la naturaleza pecaminosa. Sin embargo, ambas perspectivas están extraviadas. Aunque, por el poder el Espíritu, podemos subyugar, sin duda, los deseos de la carne, el conflicto seguirá su curso de diversas maneras hasta que recibamos un cuerpo nuevo en la segunda venida (1 Cor. 15:50-55). Desde luego, huir de la sociedad no sirve de nada, porque, con independencia de adonde vayamos, la lucha nos acompañará. No importa dónde estemos en nuestro andar espiritual, mientras esperemos el regreso de Cristo experimentaremos conflicto espiritual. En cierto modo, el hecho de que prosiga en nosotros es, en realidad, una buena noticia. ¡Demuestra que el Espíritu de Dios está obrando en nuestra vida!
Al hablar de la naturaleza de la lucha entre la carne y el Espíritu en la vida del creyente, Pablo dice que impide que hagamos las cosas que queremos hacer. Al principio podría sonar más bien desalentador, como si estuviéramos condenados, sin esperanza de vencer el deseo pecaminoso. Sin embargo, Pablo no dice eso en el versículo 17. Si lo dijese, estaría contradiciendo lo que acaba de decir en el versículo anterior sobre no gratificar los deseos de la carne. Entonces, ¿cómo debemos entender estas dos afirmaciones?
Cuando, en el versículo 17, Pablo habla del conflicto interior en los cristianos que nos impide hacer lo que queremos, está subrayando la lucha interior que afrontamos en toda su extensión. Puesto que poseemos dos naturalezas, estamos, literalmente, en ambos frentes del conflicto. La parte espiritual que hay en nosotros desea lo que es espiritual, y detesta la carne. No obstante, nuestra parte carnal anhela las cosas de la carne y se opone a lo que es espiritual. Debido a que la mente convertida es demasiado débil para resistir la carne por sí misma, la única esperanza que tenemos de subyugar la carne es decidir cada día (Luc. 9:23) alinearnos con el Espíritu. Por eso Pablo insiste tanto en que elijamos andar en el Espíritu (Gál. 5:16).
Entonces, ¿qué decir de la promesa de Pablo en el versículo 16:«Vivan por el Espíritu, y no seguirán los deseos de la naturaleza pecaminosa» (NVT)? Es necesario que evitemos malinterpretar lo que quiere decir aquí. No promete algo así como un perfeccionismo inmaculado, como si jamás volveremos a equivocarnos en la vida. Resulta útil observar que la palabra griega traducida en las versiones modernas «seguir» o «gratificar» (teléo) significa literalmente «cumplir», en el sentido de completar algo. La diferencia entre «gratificar» y «cumplir» es significativa. Pablo está diciendo que si vivimos la vida en armonía con el Espíritu de Dios, los deseos pecaminosos que tenemos (y que seguiremos teniendo mientras tengamos una naturaleza humana pecaminosa) no tienen por qué materializarse del todo. Así, «vivir la vida en el Espíritu no impide que tengamos deseos carnales, pero sí que nos da el poder de evitar actuar para realizar esos deseos y llevarlos a término. [...] Aunque el pecado persista en la vida cristiana, Pablo tranquiliza a sus conversos de que, gracias a la presencia del Espíritu en y entre ellos, no es preciso que reine el pecado».* El rey pecado ya no tiene por qué reinar en la vida del creyente. Puede que cause el caos en nuestra vida de vez en cuando, pero ya no se sienta en el trono.
Estos dos conceptos paralelos de los versículos 16 y 17 también los encontramos representados gráficamente en Romanos 7 y 8. Romanos 7 ilustra el conflicto presentado en Gálatas 5:17 describiendo las desastrosas consecuencias de las personas (sean creyentes o no) que intentan, por su propia fuerza de voluntad, vencer el deseo pecaminoso (Rom. 7:17-23). Aunque saben lo que deben hacer, se encuentran una y otra vez inclinándose a las exigencias del deseo. Frustrados, exclaman:«¡Miserable de mí! ¿Quién me librará de este cuerpo de muerte?» (Rom. 7:24). Pablo da la respuesta, a continuación, en el capítulo 8, que se corresponde con Gálatas 5:16. Dios cubre nuestra vida pecaminosa con su justicia perfecta (Rom. 8:1) y luego obra en nuestra vida «para que la justicia de la ley se cumpliera en nosotros, que no andamos conforme a la carne, sino conforme al Espíritu» (vers. 4).

Las obras de la carne (Gál. 5:19-21)
Habiendo presentado ya el conflicto que existe entre la carne y el Espíritu, en Gálatas 5:19-26 el apóstol añade más detalles sobre la naturaleza de esa contraposición mediante una lista de vicios y virtudes éticos. La práctica de compilar un catálogo de vicios o virtudes era un rasgo literario perfectamente establecido tanto en la literatura judía como en la grecorromana. Tales listas identificaban la conducta que debía evitarse y las virtudes que debían ser emuladas.
Un ejemplo muy largo de una lista de vicios en la literatura judía aparece en los escritos de Filón, prolífico autor judío de lengua griega que vivió en Egipto en la época de Cristo. En uno de sus
' Ben Witherington, Grace in Gnlatia [Gracia en Galacia] (Grand Rapids: Eerdmans, 1998), pp. 393, 394.
libros, Filón cita casi ciento cincuenta vicios que acompañan a una persona que se convierte en «amante de placeres». Por la limitación de espacio (por no mencionar la paciencia del lector), enumero aquí únicamente los primeros vicios que menciona: «falto de escrúpulos, insolente, irascible, insociable, conflictivo, apasionado, testarudo, grosero».* Jeremías 7:9; Oseas 4:2; Marcos 7:21, 22; 1 Pedro 4:3 y Apocalipsis 21: 8 contienen listas similares, aunque mucho más breves.
Aunque Pablo era perfectamente consciente de las listas de vicios y virtudes e incluso las empleó de vez en cuando en sus Cartas (cf. Rom. 1:29-31; 1 Cor. 6:9, 10; 1 Tim. 3:2, 3), observamos un par de diferencias significativas en la manera en que usa las dos listas en Gálatas. En primer lugar, aunque contrapone las dos listas, no se refiere a ellas de la misma manera. A la lista de vicios la denomina obras de la carne, pero a la lista de virtudes la llama el fruto del Espíritu. La distinción entre «obras» y «fruto» es significativa. James Dunn lo expresa así:«La carne exige, pero el Espíritu produce. Mientras que una lista exhala un hálito de ansiosa autoafirmación y de frenética falta de moderación, la otra habla más de preocupación por los demás, de serenidad, tenacidad, habilidad. Una pone de relieve la manipulación humana; la otra, la capacitación o la gracia divinas, que refuerzan la idea de que la transformación interior es la fuente de la conducta responsable».*'1'
En su comentario sobre Gálatas, Timothy George describe la diferencia entre las dos listas de una manera muy perspicaz que merece ser repetida:«Las "obras" de la carne son el producto de seres humanos caídos en sus esfuerzos urdidores, intrigantes y manufactureros (en el sentido de "hecho con las propias manos") por lograr el éxito individual. Desde la torre de Babel hasta el totalitarismo moderno, desde el becerro de oro de Aarón hasta los ídolos del dinero, el sexo y el poder [.. .]».* Pero cuando Pablo pasa al Espíritu, la terminología cambia «del lenguaje de la tecnología al de la naturalezas/ fruto del Espíritu. Los que cultivan manzanas, naranjas y melocotones saben que, por mucho que se empeñen en proteger sus huertos del mal tiempo o de los mortíferos insectos, al terminar el día el producto dado por un frutal es un don, no el resultado del ingenio humano ni de la destreza agrícola. Así es también lo que el Espíritu Santo efectúa en la vida de los creyentes [...]».**
La segunda diferencia fascinante entre las dos listas del apóstol es que su lista de vicios es denominada de forma deliberada en número pluralrse refiere a ella como «las obras de la carne». El fruto del Espíritu, sin embargo, es singular. Esta diferencia puede sugerir que todo lo que puede promover una vida vivida en la carne es división, trastorno, divisionismo y desunión:el pecado no tiene ningún propósito de unión; solo fragmenta. En cambio, la vida vivida en la esfera del Espíritu produce un fruto del Espíritu que se manifiesta en nueve cualidades que fomentan la unidad.
Por último, un estudio minucioso de los vicios citados por Pablo en Gálatas y otros lugares de sus Epístolas pone de manifiesto que no pretendía que su lista fuese exhaustiva:si lo hubiese querido, habría sido de una longitud similar a la lista de vicios que presenta Filón. En vez de ello, parece que escogió vicios representativos que corresponden a cuatro categorías básicas:sexo, religión, sociedad e intemperancia. Aunque podríamos, desde luego, ampliar los vicios individuales que menciona explícitamente, su lista sirve para postular algo más básico teológicamente:los puntos de vista corrompidos en cuanto a Dios llevan a ideas distorsionadas sobre la conducta sexual y la religión, y dan como resultado el quebrantamiento de las relaciones humanas.

El fruto del Espíritu (Gál. 5:22-24)
A diferencia de las quince palabras para las obras de la carne, el fruto del Espíritu comprende únicamente nueve virtudes elegantes. Aunque los eruditos creen que Pablo organizó las nueve virtudes en grupos de tres, hay poco consenso en cuanto a la significación del orden de los mismos. Algunos ven una referencia implícita a la Trinidad por el número tres; otros creen que las tres tríadas reflejan la forma en que debemos relacionarnos con Dios, con nuestro prójimo y, finalmente, con nosotros mismos; y otros aun lo consideran como esencialmente una descripción de Jesús. Aunque cada punto de vista tiene algún mérito, lo más significativo, y que no debemos pasar por alto, es la suprema importancia que da el apóstol al amor en la vida cristiana.
El hecho de que Pablo enumere el amor como la primera de las nueve virtudes no es accidental. Ya ha puesto de relieve el papel central del amor en la vida cristiana en Gálatas 5:6 y 13, y también lo sitúa de primero en sus listas de virtudes en otros pasajes (2 Cor. 6:6; ITim. 4:12; 6:11; 2Tim. 2:22).Y aunque todas las demás virtudes aparecen en fuentes no cristianas, el amor es claramente cristiano. Todo esto indica que no debiéramos verlo simplemente como una virtud entre muchas, sino como la virtud cristiana cardinal que es la llave de todas las demás. El amor es el don supremo del Espíritu (1 Cor. 13:13; Rom. 5:5) y debe definir la vida y las actitudes de todo cristiano (Juan 13:34, 35).

La senda de la victoria (Gál. 5:16-26)
Aunque en el corazón de todo creyente siempre se librará un conflicto entre la carne y el Espíritu, la derrota, el fracaso y el pecado no tienen por qué dominar la vida cristiana. Como hemos mencionado antes, persisten los deseos pecaminosos, pero no tienen por qué reinar en la vida de un creyente. Sin embargo, ¿cómo puede convertirse esto en realidad en nuestra vida espiritual y no ser simplemente jerga teológica? Pablo presenta cinco verbos clave en Gálatas 5:16-29 que muestran la senda para experimentar plenamente el poder del Espíritu en nuestra vida.
En primer lugar, Pablo dice que tenemos que «andar» en el Espíritu (vers. 16). El verbo griego es peripatéo y significa literalmente «ir de un sitio a otro» o «seguir». Los seguidores del famoso filósofo griego Aristóteles llegaron a ser conocidos como los peripatéticos porque acompañaban a Aristóteles dondequiera que iba. El hecho de que el verbo esté en presente implica que Pablo no habla de un paseo ocasional, sino de una experiencia cotidiana continua. Además, dado que también se trata de una orden de «andar» en el Espíritu, nos recuerda que andar en el Espíritu es una elección que tenemos que hacer a diario. Significa que hemos de actuar, en contraposición con «vagar en el Espíritu» o «dormitar en el Espíritu».
El segundo verbo es «ser guiado» (griego ágo; vers. 18). Esto sugiere que también es preciso que permitamos que el Espíritu tome la iniciativa a la hora de decidir adonde debemos ir (cf. Rom. 8:14; 1 Cor. 12:2). El Espíritu ha de ser nuestro guía en la vida. De hecho, Jesús prometió que el Espíritu haría exactamente eso (Juan 16:13). No es nuestro cometido dirigir, sino seguir la guía del Espíritu. Sin embargo, hacerlo requiere que aprendamos a discernir sus sugerencias en nuestra vida y no ignorarlas cuando las oigamos.
Los siguientes dos verbos están en Gálatas 5:25. El primer verbo es «vivir» (griego záó). Por «vivir» Pablo se refiere al milagro de la experiencia del nuevo nacimiento, que debe marcar la vida de todo creyente (Gál. 4:29; cf. Juan 3:3,6). Elhecho de que el verbo esté en tiempo presente en griego indica que la experiencia del nuevo nacimiento debe ser renovada cada día. Y, dado que vivimos por el Espíritu, el apóstol dice que también es necesario que «andemos» por el Espíritu. La palabra traducida «andar» es diferente de la del versículo 16. Aquí la palabra es stoijéo, término militar que significa, literalmente, «disponer en fila», «marcar el paso» o «formar». El Espíritu no solo nos da vida, sino que debería dirigir nuestra vida de forma cotidiana:Pablo vuelve a recalcar una relación en curso con el Espíritu, igual que ha hecho con los verbos anteriores.
El último verbo que emplea, en el versículo 24, es «crucificar» (griego stauróó). Su uso es algo chocante. Si hemos de seguir al Espíritu, hemos de decidir firmemente dar muerte a los deseos de la carne (cf. Rom. 8:13). No deja de tener su interés que el verbo «crucificar» sea diferente a los cuatro verbos anteriores mencionados en conexión con el Espíritu. Esta vez el verbo no está en tiempo presente en griego, sino en aoristo, tiempo que apunta a una acción completada, a veces asociado con un acontecimiento del pasado. ¿Por qué el cambio? Hay quien cree que debe señalar a nuestra experiencia de la conversión en el pasado, mientras que otros sugieren que se refiere simplemente a la «finalidad del acto más que a una ocasión específica». Ambos puntos de vista son posibles. Aunque es obvio que Pablo habla figurativamente, no debiéramos dejar de captar la enseñanza básica que su gráfica terminología implica:«El fruto del Espíritu es tan antitético con respecto a las actuaciones de la carne que debe hacerse algo drástico con ellas; es decir, deben ser crucificadas». La crucifixión llega a ser una realidad en nuestra vida cuando nutrimos nuestra vida espiritual y, con la fortaleza del Espíritu, dejamos morir de hambre a los deseos de la carne. Y aun en este extremo, la crucifixión de la carne no es algo que hagamos por nuestra propia fuerza ni por nuestra voluntad. Solo permitimos que el Espíritu de Dios haga en nuestra vida lo que Dios ya hizo por nosotros en el Calvario.

La elección es nuestra
La batalla entre la carne y el Espíritu es una realidad en curso que exige nuestra vigilancia continua si queremos ser fieles a Cristo. No podemos dormirnos en nuestros laureles espirituales del pasado, ni podemos depender de la experiencia espiritual de otro. En vez de ello, debemos renovar nuestra experiencia día a día. Si no, nuestra vida empezará a parecer lentamente como un jardín descuidado. Puede que el jardín florezca cierto tiempo, pero, cuanto más tiempo se deje a su suerte, más se arraigan las malas hierbas, y las flores y las hortalizas empiezan a secarse y acaban muriendo. Que, por la gracia de Dios, eso nunca sea realidad en nuestra vida espiritual. Sino que seamos cautivados por el maravilloso amor de Dios y llenos del poder vivificador de su Espíritu, como declara de forma tan simple, pero convincente, el himnito de Ricardo de Chichester:

Original	- Traducción
«Day by day, Dear Lord, of Thee three things 1 pray: To see Thee more dearly love Thee more dearly, Follow Thee more nearly, day by day».	«Día a día, Señor querido, de ti tres cosas imploro: Verte con más claridad, amarte más intensamente, Seguirte más de cerca, día a día».

L. Ann Jervis, Galatiiim [Gálatas], New International Biblical Commentarv (Peabody, Massachusetts:
Hendrickson, 1999), p. 143.

**H

omer A. Rodeheaver et al, eds., Triumphant Service Songs [Cánticos triunfantes para oficios religiosos] (Chicago: Rodeheaver Hall—Mark Company, 1934). himno 94.

Erik Roudey, Hy/t/ns and Htttuan Ufe [Los himnos y la vida humana] (Nueva York: Philosophical Library, 1952), p. 150.

Para no perder las palabras originales de Robinson, ni la rima que contienen, se reproducen en inglés. En el Seventlh-dqy Adventist liymnal ¡I [urinario adventista del séptimo día] (Washington, D.C. - Hagerstown, Maryland: Review and Herald, 1985) estas palabras corresponden a la tercera estrofa del himno 334 («Come, Thou Fount of Every Blessing»), Como puede verse en la segunda columna, una traducción más o menos literal destruye la métrica y la rima, lo que imposibilita su canto. Aunque en Gran Bretaña este himno se cantaba con una melodía llamada Normancly, obra de C. Bost, inspirada en una melodía siciliana (véase The Neiv Advent Hj'mnai [Nuevo himnario adventista] [Alma Park, Grantham, Lincolnshire: The Stanborough Press, Ltd., 1952], himno 237, estrofas 4 y 5), en EE. UU. se popularizó con otra denominada Nettleton, obra John Wyeth, o posiblemente de Asahel Netdeton. 1.a melodía Nettleton ha servido de base de al menos dos himnos cantados en iglesias de lengua española. El primero recogido en el Himnario adventista para el en/te) divino (Mountain View, California: Pacific Press Publishing Association, 1962)*es «Puente de la vida eterna» (himno 281), con letra de T. M. Westrup; el segundo es «En las aguas de la muerte» (himno 463), con letra de V E. Thomann. En la tercera columna se reproducen las palabras de la tercera estrofa de ese «Fuente de la vida eterna», que poco tienen que ver con el original — Nota del Traductor.

Pra/se and Wcrship: A Gospel Yíymnal [Alabanza y adoración: Himnario evangélico] (Lillenas Publishing Company), himno 56.

En Jenofonte, Conversaciones de Sócrates 1.23, de la traducción de Robin Waterfield en Conversations of Sócrates (Nueva York: Penguin Books, 1990), p. 293.

Frank Matera, Galatians [Gálatas], Colección Sacra Pagina (Collegeville, Minnesota: Liturgical Press, 1992), vol. 9, pp. 207,208.

Ib id., p. 208.

Donald Guthrie, Galatiam [Gálatas], New Century Bible Commentary (Grand Rapids: Eerdmans,
1973), p. 141.

Ibid.

Seventh-dayAdventistHymnal\ himno 689.

Libertad en Cristo

2011-12-11T08:38:00.001-08:00

Líbertad. Es probable que ninguna otra palabra despierte más ecos en el corazón y la mente de los seres humanos del mundo entero. Moshé Dayán, Jefe del Estado Mayor del ejército israelí que se convirtió en un paladín de la paz en la década de 1970, resumió el valor y la importancia de la libertad refiriéndose a ella como «el oxígeno del alma». Su analogía sugiere que sin libertad nos secamos y morimos, pero con ella prosperamos, florecemos y vivimos. Creo que, desde luego, tenía razón. El deseo humano de libertad trasciende la cultura, la raza e incluso la época. Es algo tan querido que las personas están dispuestas a arriesgar la vida por conseguirla y conservarla. De hecho, no pasa un mes sin que algún país en algún lugar del mundo celebre su libertad nacional con una fiesta.
No obstante, por extraño que resulte, hasta en los países donde la libertad es un derecho legal, muchos descubren que es algo que falta en su vida cotidiana. ¿Cómo puede ser libre una persona y carecer de libertad? Aunque parece una paradoja, a menudo es verdad. Porque la libertad es más que una declaración nacional. Va mucho más allá del derecho a votar, a luchar, a la propiedad privada y hasta a lo que tenga ganas de hacer. Esas cosas son demasiado simplistas, aunque son aquello en lo que pensamos cuando hablamos de libertad. La auténtica libertad toca la esencia misma de quiénes somos y de lo que se nos pide que seamos. No es simplemente el derecho a hacer lo que nos gusta o queremos hacer, sino la libertad de hacer las cosas que sabemos que deberíamos hacer. Y, a menudo, descubrimos que no damos la
talla precisamente en esto. Así, aunque aplaudimos la libertad, a menudo estamos confundidos en cuanto a lo que implica realmente y a cuán genuinamente la experimentamos personalmente.
Aunque a muchos podría parecerles sorprendente, la Biblia dice mucho sobre la libertad. A menudo, de entre todos los autores del Nuevo Testamento, se señala al apóstol Pablo como el «paladín de la libertad».Y con razón, porque no solo usa la palabra «libertad» con mayor frecuencia que otros autores del Nuevo Testamento, sino que, además, es uno de sus términos favoritos para describir la verdadera naturaleza del evangelio. Gálatas, más que ninguna de sus Cartas, está asociada con la libertad.Ya en Gálatas 2:4 vimos que Pablo hizo referencia fugazmente a la importancia de proteger la libertad que tenemos en Jesucristo. Sin embargo, ¿qué quiere decir cuando habla de la libertad cristiana? ¿Qué incluye? ¿Hasta dónde llega esa libertad? ¿Tiene límites? Y, ¿tiene alguna conexión con la ley?
Pablo aborda todas estas preguntas cuando, en Gálatas 5:1-15, advierte a los creyentes de aquel lugar acerca de dos peligros que amenazan su libertad en Cristo:el legalismo y el libertinaje. Tanto el legalismo como el libertinaje se oponen a la libertad genuina, porque mantienen por igual a sus partidarios en cierto tipo de esclavitud. No obstante, según veremos, el apóstol pide a los gálatas que se mantengan firmes en la verdadera libertad, que es su legítima posesión en Cristo.

Cristo nos hizo libres (Gál. 5:1)
Gálatas 5:1 es uno de los versículos más sorprendentes de la Biblia. Al menos lo fue para mí cuando lo descubrí por vez primera enterrado en medio de esa Epístola. «Estad, pues, firmes en la libertad con que Cristo nos hizo libres y no estéis otra vez sujetos al yugo de esclavitud» (Gál. 5:1). De joven, había recibido la impresión de que el meollo de toda religión era la limitación de mi libertad:una lista con muchos más noes que síes. No obstante, en Gálatas Pablo dice que Cristo nos hizo libres para la libertad.
Aquí «libertad» define el evangelio de principio a fin. Por esa razón depuso su vida en el Calvario, y ha de caracterizar la forma en que nosotros mismos viviremos la vida. De hecho, el apóstol quiere que entiendan esto hasta tal punto que llega a ser redundante. Cristo nos hizo libres para que pudiéramos experimentar la libertad. Pablo explicará poco después qué conlleva exactamente la libertad. Sin embargo, antes de que lo consideremos, es necesario que observemos otra cosa que se produce en este versículo.
El apóstol no solo dice a los gálatas que Cristo los hizo libres para la libertad, sino que, a imagen de un jefe militar que arenga a una tropa vacilante, también les ordena que no rindan su libertad. La contundencia y la intensidad de su tono casi hacen que sus palabras salten de la página para entrar en acción. De hecho, parece que se proponía exactamente eso. Aunque este versículo está unido temáticamente con lo que antecede y lo que sigue, lo inesperado de su aparición y su falta de conexiones sintácticas en griego sugieren que Pablo quería que destacara como un inmenso cartel. Muchas traducciones así lo indican resaltando Gálatas 5:1 como un párrafo aparte. La libertad en Cristo resume toda la argumentación del apóstol, y los gálatas corrían el peligro de perderla. Habían sentido tanto el embrujo del asunto de la circuncisión que estaban a punto de renunciar a su libertad y abrazar la esclavitud. La esperanza de Pablo se hallaba en despertar a los gálatas para que percibieran su error casi fatal.
Sin embargo, es importante señalar que su orden de mantenerse firmes en la libertad no aparece aislada. La precede una importante constatación de un hecho:«Cristo nos hizo libres». ¿Por qué habríamos los cristianos de estar firmes en nuestra libertad? Porque Cristo ya nos ha hecho libres. En otras palabras, nuestra libertad es un resultado de lo que Cristo ya ha hecho por nosotros.
El modelo de una constatación de un hecho, en indicativo, seguida por una exhortación imperativa es una característica típica de las Cartas de Pablo (ver 1 Cor. 6:20; 10:13, 14; Col. 2:6; Efe. 4:1). Los eruditos lo denominan indicativo/imperativo del evangelio. Por ejemplo, Pablo en Romanos 6 Pablo presenta varias constataciones indicativas sobre nuestra condición en Cristo. «Sabemos que nuestra vieja naturaleza fue crucificada con él» (Rom. 6:6, NVI). Tomando ese hecho como base, puede entonces presentar la exhortación imperativa:«Por lo tanto, no permitan ustedes que el pecado reine en su cuerpo mortal» (vers. 12, NVI). En esencia, es su forma de decir:«Lleguen a ser lo que ya son en Cristo». La vida ética del evangelio no ha de ser una carga de cosas que tenemos que hacer para demostrar que somos hijos de Dios. En absoluto; eso está completamente al revés. Somos llamados a vivir como si fuéramos hijos de Dios porque lo somos en realidad. Es una consecuencia de lo que Dios ya ha logrado por nosotros.
En segundo lugar, Gálatas 5:1 también parece incluir otra metáfora adicional para describir la gloriosa verdad del evangelio. De la misma manera que podríamos hacer girar un diamante magistralmente tallado para quedar boquiabiertos con todas sus hermosas facetas, Pablo nos ha dejado mirar absortos la vasta riqueza del don de la salvación obrada por Jesús desde varias perspectivas diferentes sacrificial (ofrenda, Gál. 1:3), legal (justificación, Gál. 2:16), comercial (redención/rescate, Gál. 3:13) y familiar (adopción, Gál. 4:5, 6). Ahora, con la expresión «Cristo nos libertó para que vivamos en libertad» (NVI), tiene otra metáfora en mente. La fraseología se hace eco de una circunstancia denominada manumisión sacra de esclavos.
Puesto que los esclavos carecían de derechos en los días de Pablo, se suponía que una deidad podía actuar a su favor para comprar su libertad. A cambio, el esclavo, aunque libre realmente, pertenecería legalmente al dios. Era un proceso denominado manumisión sacra. Por supuesto, la manumisión sacra, en la práctica real, era meramente una ficción legal. El esclavo entregaba el dinero de su libertad al tesoro del templo. Consideremos, por ejemplo, la fórmula usada en una de las casi mil inscripciones procedentes del templo de Apolo Pitio en Delfos que datan de 201 a.C. a 100 d.C.:«Apolo Pitio compró una esclava, de nombre Nicea, a Sósibo de Anfisa. [...] Sin embargo, Nicea ha destinado la compra a Apolo en libertad».
«La pertinencia de esta práctica como metáfora soteriológica que pudiera ser adoptada por los cristianos resulta evidente:el esclavo es impotente, pero la deidad hace lo que no puede hacer el esclavo. Después de ser redimido, el esclavo pertenece al dios, «cuyo servicio es la libertad perfecta»». Aunque, ciertamente, existe una similitud básica con la terminología de Pablo, sí encontramos una diferencia fundamental. La metáfora del apóstol no es una ficción legal. Ni aportamos nosotros mismos el precio de la compra (cf. 1 Cor. 6:20; 7:23). El precio era demasiado elevado. Éramos impotentes para salvarnos nosotros mismos, pero Jesús intervino e hizo por nosotros lo que no podíamos hacer solos.

La naturaleza de la libertad cristiana
Aunque Pablo ha contrapuesto la diferencia entre la libertad y la esclavitud en la analogía de los dos pactos y ha apelado decisivamente a los gálatas para que no renuncien a su libertad en Cristo, ahora explica con detalle de qué hemos sido librados (Gál. 5:1-12) y para qué hemos sido liberados (vers. 13-15).
Como mencionamos antes, el uso de la palabra «libertad» para describir la vida cristiana es más prominente en las Cartas de Pablo que en ninguna otra porción del Nuevo Testamento. La palabra «libertad» y sus afines se dan el doble de veces en los escritos de Pablo que en otros lugares del Nuevo Testamento. Exactamente, ¿qué quiere decir Pablo cuando habla de libertad?
En primer lugar, para Pablo la libertad no es un concepto abstracto. No se refiere a la libertad política, la libertad económica ni la libertad para llevar la vida de cualquier manera que nos pudiera complacer. Es, por el contrario, una libertad fundada en nuestra relación con Jesucristo. Aunque el contexto sugiere que Pablo se refiere a la libertad de la servidumbre y la condena de un cristianismo movido por la ley, nuestra libertad incluye mucho más :1a libertad del pecado (Rom. 3:9; Gál. 3:22) y de la muerte (1 Cor. 15:51-56), así como de los poderes demoníacos (Gál. 1:4; Col. 2:13-15; Heb. 2:14,15).

Las peligrosas consecuencias del legalismo (Gál. 5:2-12)
En los primeros años de mi trabajo de pastor, había en una de mis congregaciones un dirigente que estaba convencido de que la iglesia ya había escuchado suficientes sermones sobre la gracia. Creía que, en lugar de ellos, sería buena idea que me dedicase a dar a los miembros una buena dosis de legalismo. (De hecho, me dijo que el legalismo no era realmente malo). No haría daño a nadie. Después de todo, ¿qué había de malo en querer obedecer la ley? Aunque su consejo era completamente lógico desde su perspectiva, Pablo habría discrepado enérgicamente por varias razones.
En primer lugar, seguir la ley de Dios y el «legalismo» no son necesariamente la misma cosa. Tanto Jesús como Pablo llevaron una vida de obediencia, pero ninguno era legalista. El legalismo aflora cuando una persona da más importancia a la obediencia que a Jesús. Eso convierte al comportamiento de la persona, no a la fe en Cristo, en la base de su aceptación por Dios. En segundo lugar, el legalismo y el libertinaje en una iglesia son letales. Intentar equilibrar el uno con el otro es tan insensato como intentar usar el cáncer para combatir el virus del sida:ambos conducen a la muerte. El único remedio para el legalismo y el libertinaje es la proclamación del evangelio genuino, porque ambos son letales para la vida de la fe.
La manera en la que Pablo introduce los versículos 2-12 indica la importancia de lo que está a punto de decir. «Mirad» (LBA), «Ved» (NC), «Escuchen bien» (NVI). No pierde el tiempo en divagaciones. El legalismo es letal y quiere asegurarse de que los gálatas escuchen con atención. De hecho, no solo reclama la completa atención de sus lectores y sus oyentes con su enérgico uso de la palabra «miren», sino que hasta evoca su plena autoridad apostólica:«Yo, Pablo, os digo». Si los gentiles van a someterse a la circuncisión para ser salvos (el griego indica que aún no habían sido circuncidados) y si quieren abrazar una interpretación legalista del cristianismo, quiere que se den cuenta de las peligrosas consecuencias implicadas en su decisión.
Entonces, ¿por qué es tan letal el legalismo? Pablo menciona varias razones.
El problema fundamental de intentar ganarse el favor de Dios sometiéndose a la circuncisión estriba en la forma en que afecta nuestra relación con Cristo. Este es un asunto tan significativo para Pablo que, básicamente, lo repite dos veces, primero en el versículo 2 y de forma ligeramente diferente en el versículo 4. El legalismo hace que el sacrificio de Cristo, en la práctica, carezca de valor. En el fondo, el legalismo incluye un rechazo de la vía divina de la salvación en Cristo. Pablo afirma que hay que decidirse. O los méritos son de Cristo o son de uno mismo; lo uno es lo opuesto de lo otro. Si la observancia de la ley hubiese sido suficiente, Cristo no habría tenido que dar su vida como sacrificio. Es importante señalar aquí que, cuando Pablo menciona la circuncisión, se refiere a ella desde la perspectiva legalista. Obviamente, como judío, él mismo estaba circuncidado, e incluso se ocupó de que Timoteo lo fuera (ver Hech. 16:3). Por ello, el problema no era la circuncisión en sí misma (Gál. 5:6; 6:15), sino la manera en que se estaba imponiendo a los gálatas como requisito para la salvación.

Pablo defiende su argumento de forma aún más enérgica en el versículo 4:«De Cristo os desligasteis, los que por la ley os justificáis; de la gracia habéis caído». Su afirmación es significativa por varias razones. En primer lugar, deja claro que depender de la obediencia humana para la salvación no produce simplemente la pérdida de los beneficios o las «ventajas» derivados de la muerte de Cristo (vers. 2), sino que separa a la persona del propio Cristo. Y la imagen del «desligamiento» al comienzo del versículo 4 y de la «caída» al final sugieren que el legalismo es, en última instancia, un acto de apostasía. El versículo 4 también destaca porque está escrito como si los gálatas ya hubiesen adoptado su fatal decisión de someterse a la circuncisión. El elemento de condicionalidad del versículo 2 («si») está del todo ausente en el original griego del versículo 4, y la mayoría de las versiones modernas no lo traducen así. Es probable que el sutil cambio por su parte sea un intento suyo por asustar a los gálatas más gráficamente con las funestas consecuencias que les impondría el legalismo. Los dejaría sin Cristo.
Un segundo problema del legalismo es que obliga a la persona a guardar toda la ley. La afirmación de Pablo de los versículos 2 y 3 incluye un interesante juego de dos palabras que suenan de forma similar en griego pero que tienen significados radicalmente distintos: las palabras «aprovechará» (ofelései) y «obligado» (ofeilétes). Según declara, Cristo no les aprovechará (ofelései), sino que serán deudores (ofeilétes) de la ley. Si una persona quiere vivir de acuerdo a la ley, no puede escoger qué leyes quiere seguir. Es todo o nada. La argumentación del apóstol es simple, pero solemos pasarla por alto. Guardar la ley no solo conlleva la circuncisión, el sábado o las normas alimentarias. Significa que todas las estipulaciones deben ser observadas fielmente y continuamente. Con independencia de lo minuciosamente que alguien observe la santidad del sábado, carece de sentido si esa persona es poco ética en ciertos aspectos de la vida. Como se afirma en Santiago 2:10, «quien cumpliendo toda la ley falla en un precepto, es reo de todos» (PER). En lo que a la ley respecta, es todo o nada.
La tercera objeción de Pablo al legalismo es que dificulta el desarrollo espiritual. «Vosotros corríais bien. ¿Quién os estorbó para no obedecer a la verdad?» (Gál. 5:7). Aquí, su analogía es la de un corredor cuyo avance hacia la meta ha sido saboteado. De hecho, los círculos militares grecorromanos empleaban la palabra traducida «estorbó» (egkópto) para referirse a «romper un camino o destruir un puente, o poner un obstáculo en el camino del enemigo para detener su avance».""'' ¿Cómo estorba el legalismo el desarrollo espiritual? Hace que apartemos los ojos de Jesús. Cuando Jesús ya no es el punto focal de nuestra experiencia cristiana, acabamos mirándonos a nosotros mismos. En consecuencia, evaluamos a quienes nos rodean por si están o no a la altura de nuestros principios. Lleva a un falso sentido de justicia propia, o bien a una desesperación abrumada por la culpa. En cualquier caso, engendra una mentalidad criticona y acaba creando división. El apóstol compara los resultados del legalismo con el comportamiento de una manada feroz de perros salvajes empeñados en morderse y devorarse entre sí (Gál. 5:15). Lejos de expresar amor mutuo, el legalismo produce la muerte espiritual al arrebatarnos el gozo de conocer a Cristo y de experimentar su gracia día a día en nuestra vida.
Por último, Pablo dice que el legalismo quita el escándalo de la cruz:«En cuanto a mí, hermanos, si aún predicara la circuncisión, ¿por qué padezco persecución todavía? En tal caso se habría quitado el escándalo de la cruz» (vers. 11). ¿Cómo quita el escándalo de la cruz? El mensaje de la circuncisión implica que uno puede salvarse solo y, como tal, resulta halagador para el orgullo humano. Sin embargo, el mensaje de la cruz ofende el orgullo humano, porque aceptar la cruz significa que tenemos que reconocer que dependemos de Cristo por entero.
A diferencia de lo que creía el anciano de mi iglesia, el legalismo no trae consigo beneficio alguno. Resulta letal, independientemente del envoltorio que le pongan. De hecho, Pablo estaba tan indignado con los judaizantes por su insistencia en la circuncisión que en Gálatas 5:12 expresa su deseo de que ¡se les vaya el cuchillo y se castren! Duras palabras, pero mucho menos letales que las falsas enseñanzas de los judaizantes.

Libertad, no libertinaje (Gál. 5:13)
Gálatas 5:13 es el inicio de un punto de inflexión importante en el libro de Gálatas. Aunque, hasta aquí, Pablo se ha centrado por entero en el contenido teológico de su mensaje, ahora pasa al tema de la conducta del cristiano. ¿Cómo debe vivir su vida una persona que no es salva por las obras de la ley? ¿Cómo es la libertad en la vida de un creyente?
Uno de los retos que afrontaba el ministerio de Pablo era el peligro potencial de malentendidos que acompañaba a menudo su insistencia en la gracia y la libertad que los creyentes tenemos en Cristo. El apóstol da varias indicaciones en sus Cartas que sugieren que tal reacción era un problema. En Romanos 3:8 pregunta:«¿Y por qué no decir (como se nos calumnia, y como algunos, cuya condenación es justa, afirman que nosotros decimos)/'Hagamos males para que vengan bienes"?». ¿De dónde surgió tal acusación? De la creencia que su mensaje de la fe sola fomentaba un estilo de vida descuidado (ver también Rom.'6:1; 1 Cor. 6:12; 10:23). Naturalmente, el problema no estaba en el evangelio de Pablo, sino en la tendencia humana a la falta de moderación. Encontramos pruebas incesantes de ello en las páginas de la historia, manchadas con casos de personas, ciudades y naciones cuya corrupción y cuya desaparición en el caos moral fueron resultado directo de una falta de dominio propio.
En su empeño por soslayar tamaño malentendido de su mensaje de libertad, Pablo advierte a los gálatas que no usen su libertad «como ocasión para la carne» (Gál. 5:13). La palabra «ocasión» (griego aformé) es interesante. Literalmente significa «el punto de inicio o la base de operaciones para una expedición». La palabra griega traducida «carne» (sarx) «se refiere a la inclinación y la tendencia en la persona humana a vivir una existencia completa y totalmente centrada en el yo». Así, Pablo está diciendo que jamás deberíamos usar nuestra libertad en Cristo como excusa ni como punto de inicio para satisfacer nuestros deseos egocéntricos. Pero hace algo más:también menciona específicamente que la libertad en Cristo no incluye el derecho a despreocuparse de la ley de Dios (vers. 14). Por el contrario, la auténtica libertad en Cristo debería llevar a una vida de obediencia (Rom. 1:5; Gál. 5:14).Y, por último, Pablo dice que nuestra libertad no incluye el derecho a juzgar a los
demás (Gál. 5:15).
Aunque habla a menudo de la forma en que la libertad en Cristo nos hace libres de la esclavitud a las cosas de este siglo, Pablo no recalca esa enseñanza aquí. En vez de ello, hace hincapié en que la auténtica libertad es un emplazamiento a un nuevo tipo de servicióla responsabilidad de servir a los demás por amor. En vez de que vivamos para nosotros mismos, Pablo nos llama a vivir para los demás por amor (vers. 13). La libertad, entonces, es «la ocasión de amar al prójimo sin estorbos, la posibilidad de crear comunidades humanas basadas en la mutua autoentrega, no en la persecución del poder y la posición».
Nuestra familiaridad con el cristianismo y con las traducciones modernas de este pasaje hace que, a menudo, pasemos por alto con facilidad la fuerza extraordinaria que las palabras de Pablo transmitieron a sus primeros lectores. Las palabras griegas de Gálatas 5:13, 14 indican que el amor que motiva tan abnegado servicio no es el amor humano ordinario:eso sería imposible. El amor humano es demasiado condicional. En el versículo 13, su uso del artículo del artículo («el») antes de la palabra «amor» (griego agápé) indica que se refiere al especial amor divino que recibimos únicamente a través del Espíritu (Rom. 5:5). Sin embargo, más sorprendente aún es el hecho de que la palabra traducida «servir» es, en realidad, la palabra griega (douléuo) que significa «estar esclavizado». Por naturaleza, las palabras «esclavitud» y «libertad» son claramente contrapuestas entre sí. Sin embargo, Pablo las combina para describir de qué forma tan radicalmente distinta se suponía que debía vivirse la vida cristiana. La auténtica libertad no se encuentra en la autonomía individual, sino en la mutua esclavitud a otro basada en el amor de Dios. Así, nunca puede haber auténtica libertad cuando procuramos vivir meramente para nosotros mismos. Solo la encontramos de verdad cuando estamos dispuestos a perder «nuestra libertad» (Mat. 16:25).

El cumplimiento de toda la ley (Gál. 5:13-15)
Muchos han visto una paradoja en el contraste entre los comentarios negativos de Pablo en cuanto a cumplir «toda la ley» (Gál. 5:3) y sus afirmaciones positivas sobre el cumplimiento de «toda la ley» (vers. 14). ¿Cómo puede decir ambas cosas sin contradecirse? La solución estriba en el hecho de que usa inten- cionalmente cada expresión para hacer una distinción importante entre dos maneras diferentes de definir la conducta cristiana en relación con la ley. Por ejemplo, dista de carecer de significado que cuando se refiere positivamente a la observancia cristiana de la ley nunca la describa como «hacer la ley». Reserva esa fórmula únicamente para la conducta descarriada de los judaizantes, que intentan ganarse la aprobación de Dios «haciendo» lo que la ley ordena.
Esto no implica que quienes hemos hallado la salvación en Cristo no «hagamos» nada. Nada podría estar más alejado de la verdad. Pablo dice que «cumplen» la ley. Con esto quiere decir que la auténtica conducta cristiana es mucho más que la obediencia externa del «hacer» la ley:«cumple» la ley. Pablo usa la palabra «cumplir» porque va mucho más allá del concepto de meramente hacer. «Implica que la obediencia ofrecida satisface completamente lo requerido». Este tipo de obediencia estaba arraigado en Jesús (ver Mat. 5:17). No era un abandono de la ley, ni una reducción de la ley únicamente al amor, sino la forma a través de la cual podían experimentarse el propósito y el significado auténticos de toda la ley.
Según Pablo, ¿dónde encontramos el pleno significado de la ley? Pablo dice que con una palabra, y esa palabra -que, sin duda, fue sorprendente para los legalistas de Galacia, como lo es para los legalistas de cualquier generación- es «amor». Toda la ley de Dios, cuando se la reduce a un solo mandamiento, es el mandato de amar. Para demostrar su argumento, Pablo cita Levítico 19:18:«Amarás a tu prójimo como a ti mismo».
Aunque la cita proviene del libro de Levítico, la autoridad de la afirmación de Pablo se arraiga en último término en el uso que Jesús hizo de Levítico 19:18. Sin embargo, Jesús no fue el único maestro judío que se refirió al pasaje como resumen de toda la ley. El gran rabí Hillel, que vivió aproximadamente una generación antes que Jesús, dijo:«Lo que te resulte odioso, no se lo hagas a tu prójimo; esa es toda la ley». Sin embargo, la perspectiva de Jesús era radicalmente diferente (Mat. 7:12). No solo es más positiva (tienes que tomar la iniciativa de hacer algo bueno), sino que, además, demuestra que la ley y el amor no son incompatibles. Sin amor la ley es vacía y fría, pero sin ley el amor carece de dirección.

¿Cómo vivir?
El maravilloso amor de Dios por un mundo de pecadores perdidos forma el meollo de la verdadera naturaleza del cristianismo. Es un amor diferente a cualquier cosa que nuestro mundo haya conocido alguna vez. Ese amor precisamente llevó a Dios a deponer su vida para que pudiéramos ser librados de la esclavitud de nuestros caminos egoístas. Además, es un amor que Dios anhela reproducir en el corazón y la vida de sus seguidores. No para que lo acaparemos para nosotros mismos, sino para que podamos compartirlo con los demás (Rom. 5:5; Juan 13:35).
Habiendo llegado casi a olvidar todo esto, las iglesias de Galacia habían empezado a sustituir el amor y la libertad con el legalismo y la esclavitud. Y, en vez de servirse mutuamente en amor, sus miembros se habían vuelto unos contra otros como animales voraces. Desgraciadamente, el error de los gálatas no fue exclusivo de ellos:ha seguido replicándose como un virus a lo largo de los siglos. En el llamamiento que Pablo extiende a los gálatas para que experimenten de forma renovada la libertad y el amor de Dios, oigamos también el llamamiento que Cristo nos hace para que experimentemos lo mismo. Que nuestra experiencia del amor de Dios nos lleve no meramente a seguir la ley, ¡sino a cumplirla!

** Comentario bíblico adventista del séptimo día (Mountain View, California: Pacific Press Publishing Association, 199S), t. 6, p. 977.

En M. Eugene Boring et al., eds., Heílenistic Commentaiy to tbe New Testament [Comentario helenístico al
Nuevo Testamento] (Nashville: Abingdon Press, 1995), p. 463.

¡bi¿

Donald Guthrie, Galatians [Gálatas], New Century Bible Commentary (Grand Rapids: Eerdmans, 1973), p. 129.

Frederick Danker, ed., A Greek—English Lexicón of the New Testament and Other Earfy Christian Uterature [Diccionario griego—inglés del Nuevo Testamento y otros escritos cristianos antiguos], 31 ed. (Chicago: University of Chicago Press, 2000), p. 158.

F. Matera, Galatiam [Gálatas], Colección Sacra Pagina (Collegeville, Minnesota: Liturgical Press, 1992), vol. 9,p. 196.

Sam K. Williams, Galatians [Gálatas], Abingdon New Testament Commentaries (Nashville: Abingdon Press, 1997), p. 145.

Stephen Westerholm, Perspectives Oíd and New on Paul [Viejas y nuevas perspectivas sobre Pablo] (Grand Rapids: Eerdmans, 2004), p. 436.

Los dos pactos

2011-12-04T12:09:00.001-08:00

En la actualidad, probablemente ningún tema de las Escrituras genera más malentendidos que el de los dos pactos. Tanto el Nuevo Testamento como el Antiguo hablan de un pacto «nuevo» y de uno «antiguo». En ambos casos, las Escrituras describen el nuevo en términos positivos, mientras que señalan que el antiguo es defectuoso e inadecuado. La confusión surge por varias declaraciones negativas de Pablo en cuanto a la ley y el antiguo pacto (2 Cor. 3:6-9 ( CB )), y, en particular, Gálatas 4:24 ( CB ), pasaje en el que asocia el antiguo pacto con la promulgación de la ley en el monte Sinaí. En consecuencia, algunos cristianos creen que la promulgación de la ley en el Sinaí es incoherente con el evangelio, incluso han llegado a concluir que el pacto dado en el Sinaí representa una época en la historia de la humanidad cuando la salvación dependía de la obediencia a la ley, y que, puesto que ese método acabó demostrando ser infructuoso, Dios tuvo que dar lugar a una nueva dispensación en la que la salvación ya no tenía como base la obediencia, sino la gracia disponible a través de Jesús en el nuevo pacto.
Así, muchos identifican a Jesús y el Nuevo Testamento como el nuevo pacto, y entienden que la ley y el Antiguo Testamento pertenecen al antiguo pacto. El problema de esta perspectiva es que pasa por alto el hecho de que las Escrituras nunca restringen la promesa del nuevo pacto a la gente que vive después de los días de Jesús:era también una promesa que había sido dada a los creyentes del Antiguo Testamento mucho antes del nacimiento de Jesús. El siguiente diagrama ilustra el típico punto de vista dispensgcionalista sobre los pactos.

Antiguo pacto = Época anterior al Calvario	XX XXXXXXXXXXXXX XX XX XX XX XX XX XX	Nuevo pacto = Época posterior al Calvario

Lo básico de un pacto
El vocablo hebreo traducido «pacto» es berit. Esta palabra aparece casi trescientas veces en el Antiguo Testamento y se refiere a un contrato, un acuerdo o un tratado legalmente vinculante que estipula la naturaleza de una relación entre personas diversas. Los pactos pueden implicar acuerdos mutuos entre dos o más personas, como en un contrato mercantil, o pueden ser una decisión unilateral, como un testamento. En cualquiera de los dos casos, un pacto requería que todos los intervinientes fuesen «fieles» en el cumplimiento de las obligaciones asociadas con su compromiso. Los pactos mencionados específicamente en el Antiguo Testamento son de diferentes tipos e incluyen los personales entre individuos (Gén. 21:22-34; 31:44-54; 2 Sam. 3:12, 13), contratos matrimoniales (Mal. 2:14), pactos entre reyes y sus súbditos (2 Sam. 5:3; 2 Rey. 11:17; Jer. 34:8) y alianzas entre naciones (1 Rey. 15:19; Eze. 17:13).
Aunque los detalles específicos variaban de un pacto a otro, el núcleo de cada pacto incluía un aspecto relacional que traía consigo una obligación de fidelidad por las partes representadas. Vemos un buen ejemplo de esto en el pacto entre David y Jonatán. El pacto mutuo formal que decidieron hacer contenía mucho más que sentimientos de afecto entre buenos amigos (1 Sam. 18:3). También «los obligaba a demostrar[se] lealtad y cariño mutuos de ciertas maneras tangibles».51' La forma en que se llevó a cabo realmente la encontramos presentada gráficamente en la manera en que Jonatán arriesgó su propia seguridad hablando favorablemente de David cuando su padre, el rey Saúl, estaba decidido a difamar el carácter de David. También aflora en la forma en que advirtió a David que huyera cuando Saúl se hubo propuesto matarlo (1 Sam. 19:20).

* Philip W Comfort y Walter A. Elwell eds., Tyndale Bibk Dictionaty [Diccionario bíblico TyndaleJ

(Wheaton, Illinois: Tyndale House, 2001), p. 323.

Jonatán estaba dispuesto a ser fiel a su palabra, aunque ello le costara la vida.
De la misma manera que los contratos y los acuerdos legales desempeñan un papel en nuestra vida contemporánea, los pactos tuvieron un papel integral en la definición de la naturaleza de las relaciones cotidianas entre personas y naciones en todo el mundo antiguo durante miles de años. Sin embargo, sí que había una diferencia fundamental entre entonces y ahora. Mientras que formalizamos un acuerdo oficial poniendo nuestro nombre y firmando un acuerdo escrito, en la antigüedad los pactos en el Próximo Oriente solían conllevar la muerte de animales como parte del proceso de establecer o, literalmente, «cortar» un pacto.
¿Qué papel desempeñaba la muerte de un animal? La muerte de los animales simbolizaba qué ocurriría a cualquiera de las partes si dejaban de cumplir las promesas y las obligaciones a las que el pacto las obligaba. Un ejemplo de este aspecto de un pacto antiguo aparece en el siguiente fragmento de un pacto entre el gobernante asirio Ashur-nirari V y su vasallo Mati'-ilu.
«Esta cabeza no es la cabeza de un cordero tierno; es la cabeza de Mati'-ilu, es la cabeza de sus hijos, sus magnates y el pueblo de [su tiejna. En el [supuesto caso de que] Mati'-ilu [pecase] contra este tratado, que igual que se cforta] la cabeza de este cordero tierno y se le pone el codillo en la boca, [...] sea cortada la cabeza de Mati'-ilu, y sus hijos [y magnates] sean arro[jados] en [.. .]».
¡Y pensar que hoy nos quejamos de los árboles desaprovechados en el papel que consumimos! Desde luego, ello es insignificante si se lo compara con el número de animales sacrificados como parte de acuerdos antiguos. ¿Te imaginas el alboroto de los activistas de los derechos de los animales si la práctica siguiese siendo común en la actualidad?

El pacto de Dios
Además de los pactos hechos entre humanos, uno de los aspectos más sorprendentes del Antiguo Testamento es que Dios decidió vincularse a su pueblo entrando en una relación formal de pacto con él. De hecho, el tema del pacto de Dios con su pueblo no es simplemente un aspecto aislado de las Escrituras. Siendo la imagen dominante de la salvación en todo el Antiguo Testamento, es la manera definitiva en que Dios explica su plan para deshacer las consecuencias del pecado y devolver la raza humana a la debida relación con él. El finado Hans LaRondelle señala:«Desde Adán hasta Jesús, Dios trató con la humanidad por medio de una serie de promesas contractuales que se centraban en un Redentor que iba a venir y que culminaron con el pacto davídico (Gén. 12:2-3; 2 Sam. 7:12-17; Isa. 11). Al Israel cautivo en Babilonia Dios le prometió un "nuevo pacto" más efectivo (Jer. 31:31-34) en conexión con la venida del Mesías davídico (Eze. 36:26-28; 37:22-28)»/
Como los pactos humanos, el que Dios ha hecho con la raza humana implicaba tanto relación como obligación. Dios quiere ser nuestro Dios y que nos relacionemos con él como su pueblo especial. Promete sernos fiel y pide que, a cambio, le seamos fieles.
La primera mención explícita de pacto en las Escrituras es la del que Dios estableció con Noé. En realidad, ese pacto es una sorpresa, dado que se presenta después de la corrupción, la violencia y la infidelidad universales hacia el Señor (Gén. 6:5, 6). No obstante, el Señor promete a Noé:«Estableceré mi pacto contigo, y tú entrarás en el arca, con tus hijos, tu mujer y las mujeres de tus hijos» (vers. 18). La palabra traducida «estableceré» (hebreo heqim) no indica el comienzo de un nuevo pacto, sino el ««mantenimiento» de un compromiso que Dios había adquirido previamente, lo que implica que Dios ya había hecho previamente un pacto con los seres humanos». Y, ¿a qué pacto previo se refiere esto? Se retrotrae a la promesa de redención dada a Adán y Eva en Génesis 3:15:1a promesa de que un día Dios desharía la maldición divina que había acaecido sobre el mundo como resultado del pecado.
En particular, ¿cuál fue la naturaleza del pacto de Dios con Noé?
Fue un pacto universal realizado no solo con toda la raza humana, sino también con todos los seres vivientes (Gén. 9:8-10). Y lo más chocante del mismo es que el Señor hace todas las promesas:no requiere nada a cambio. El arcoíris es su promesa de que un diluvio no volverá a destruir nunca la tierra (vers. 11). Como ejemplo de la gracia de Dios, el arcoíris nos recuerda perpetuamente que el Señor es digno de confianza. Siempre será fiel a la promesa de su pacto.

El pacto con Abraham (Gén. 15)
Las promesas iniciales recibidas por Abram en Génesis 12:1-3 se encuentran entre los pasajes más impactantes de las Escrituras hebreas. «Vete de tu tierra, de tu parentela y de la casa de tu padre, a la tierra que te mostraré. Haré de ti una nación grande, te bendeciré, engrandeceré tu nombre y serás bendición. Bendeciré a los que te bendigan, y a los que te maldigan maldeciré; y serán benditas en ti todas las familias de la tierra».
Todo el pasaje tiene que ver con la gracia de Dios. Dios toma la iniciativa, y Dios, no Abram, hace las promesas. Abram no había hecho nada para ganarse o merecer el favor divino, ni hay la menor indicación que sugiera que Dios y Abram habían colaborado de alguna manera para proponer el acuerdo. El Señor realiza todas las promesas y no pide que Abram prometa nada a cambio. En vez de ello, pide al patriarca que tenga fe en la seguridad de su promesa, pero no se trata de una fe endeble cualquiera. Abram ha de jugarse la vida por esa fe al abandonar su clan familiar a los setenta y cinco años de edad y poniéndose en camino a la tierra que Dios le prometió.
Las promesas de Dios a Abram no fueron algo aislado. Eran, simplemente, otra fase de su gran plan para salvar al mundo. «Con la bendición concedida a Abram y, a través de él, a todos los seres humanos, el Creador renovó su propósito redentor. Había "bendecido" a Adán y Eva en el paraíso (Gén. 1:28; 5:2) y después "bendijo [...] a Noé y a sus hijos"después del diluvio (9:1). Así, Dios aclaró su promesa anterior de un Redentor que redimirá a la humanidad, destruirá el mal y restaurará el paraíso (Gén. 3:15). Dios confirmó su promesa de bendecir a "todas las familias de la
tierra"en su dominio universal».
Aunque Abram respondió con fe a la palabra de Dios, el hijo implicado en la promesa divina no llegaba. Por último, tras de diez años de esperar que naciera el hijo prometido, el patriarca empezó a preguntarse si, de alguna forma, habría interpretado indebidamente las intenciones de Dios. ¿Quería el Señor que adoptara legalmente como hijo a su fiel siervo Eliezer? La respuesta divina fue clara. Abram no solo procrearía a su propio hijo, sino que sus descendientes serían tan innumerables como las estrellas. Las Escrituras consignan entonces uno de los pasajes favoritos del apóstol Pablo:«Abram creyó a Jehová y le fue contado por justicia» (Gén. 15:6).
Desgraciadamente, la mayoría de la gente da por terminada la historia de Abram en Génesis 15 con el versículo 6. Cuando dejamos de percibir «el resto de la historia», como solía decir Paul Harvey, famoso locutor radiofónico estadounidense, acabamos creando no solo una falsa imagen del patriarca, sino también perdiéndonos una de las experiencias más significativas de la vida del «amigo de Dios». Me explicaré.
Basándonos en pasajes como Génesis 15:6, resulta fácil considerar a Abram como un hombre de fe que jamás tuvo preguntas ni dudas. Sin embargo, las Escrituras presentan una imagen diferente. Abram creyó, pero también tuvo preguntas en el transcurso de su andadura. En realidad, cuando Dios le renueva su promesa en Génesis 15:7, Abram pide al Señor algún tipo de prueba. «Señor Jehová, ¿en qué conoceré que la he de heredar?» (vers. 8). Como el padre mencionado en Marcos 9:24, Abram dice a Dios, básicamente:«Creo; ayuda mi incredulidad». En respuesta, el Señor, misericordiosamente, da garantías a Abram de la certidumbre de su promesa estableciendo formalmente un pacto con él.
Lo sorprendente de este pasaje no es el hecho de que Dios establezca un pacto con Abram, sino el extremo hasta el que Dios estuvo dispuesto a condescender para establecerlo. A diferencia de los gobernantes del Próximo Oriente antiguo, que rehuían la idea de hacer promesas vinculantes a sus siervos, Dios no solo dio su palabra, sino que, al andar simbólicamente entre los trozos de animales muertos, se jugó su propia vida en ella -y sabemos, naturalmente, que ¡acabó dando la vida en el Calvario para convertir su promesa en realidad!-. Abram quería más «prueba», y ¡vaya si la obtuvo! Básicamente, al andar entre los trozos de animales muertos, Dios dijo a Abram:«Esto no es el cuerpo de una novilla ni el de una cabra:es mi cuerpo si yo dejase alguna vez de ser fiel a las promesas que he hecho a Abram y sus descendientes». Dios no podría haber dado una prueba mayor de la certidumbre de su palabra.

Abraham, Sara y Agar (Gén. 16; 21:1-21)
En Gálatas 4:21-31 Pablo no solo habla negativamente de la experiencia de los hijos de Israel en el monte Sinaí; también tiene un punto de vista más bien despectivo de Agar, la segunda esposa de Abram. ¿Por qué habría de hablar el apóstol de Agar de manera tan poco halagadora?
Sus declaraciones no giran tanto en torno a ella como persona sino sobre el papel que desempeñó para que Abram no creyera la promesa contractual de Dios. Agar no siempre fue la concubina de Abram. Empieza apareciendo en el relato de Génesis como una esclava egipcia en la casa de Abram (Gén. 16:3). Es probable que se convirtiera en propiedad suya como uno de los muchos regalos que el faraón le dio a cambio de Sarai, episodio asociado con el primer acto de incredulidad de Abram a la promesa de Dios (Gén. 12:11-16).
Tras diez años de espera del nacimiento del hijo prometido, Abram y Sarai seguían sin hijos. Pese al pacto formal que Dios hizo con Abram en Génesis 15, este y Sarai llegaron a la conclusión de que el Señor necesitaba la ayuda de ellos. Sarai dio Agar a Abram como concubina (Gén. 16:3; 25:6). Como esclava, Agar no habría tenido elección en el asunto. Sencillamente, tuvo que hacer lo que se le ordenó. Aunque nos parezca extraño en la actualidad, el plan de Sarai era muy ingenioso. Según las costumbres antiguas, una esclava podía legalmente convertirse en madre «de alquiler» para su señora estéril. Así Sarai podía considerar como propio cualquier niño nacido de su esposo y de Agar. Aunque el plan, en efecto, logró que naciera un niño, causó todo tipo de quebraderos de cabeza y de problemas, siendo que el mayor de estos que el niño planificado no era el niño prometido.
Durante aproximadamente trece años Abram creyó que Ismael era el hijo a través del cual el Señor cumpliría sus promesas. Por último, cuando Abram tenía noventa y nueve años de edad, Dios se le apareció y le dijo que Ismael no era el hijo de la promesa. El patriarca rogó a Dios que aceptase a Ismael como heredero, pero Dios se negó (Gén. 17:18,19). ¿Por qué rehusó el Señor aceptar a Ismael como heredero de Abram?
No era que hubiera algo «malo» en Ismael. Era un niño amado por Dios igual que cualquier niño de este mundo. Sin duda, si hubiera habido algo malo en Ismael, Dios no lo habría bendecido (vers. 20). El problema estaba, más bien, en la falta de fe de Abram. El nacimiento de Ismael se había producido por la sinuosa planificación de Abram y Sarai. Habían llegado a la conclusión de que si Dios iba a cumplir su promesa, necesitaba la ayuda de la pareja. Habrían coincidido sin reservas con los dichos «A Dios rogando y con el mazo dando» y «A quien madruga, Dios lo ayuda». Sin embargo, eso era precisamente lo contrario de lo que de verdad era la promesa del pacto. El Señor no estaba esperando que Abram «hiciera» algo. El meollo de la promesa de Dios a Abram radicaba en que ¡Dios hacía algo por la raza humana que esta no podía hacer por sí misma! El plan de bendecir al mundo entero comenzaría con el nacimiento milagroso de un hijo de Abram y de su esposa estéril Sarai. En el nacimiento de Ismael, el único elemento «milagroso» fue la disposición de Sarai a compartir su marido con otra mujer.
E. J. Waggoner, autor adventista del séptimo día cuya perspectiva sobre los pactos fue quizá su mayor aportación a la teología adventista/ resume con mucho acierto la insensatez que subyace al plan de Abram de amancebarse con Agar:«¡Qué corto de miras fue todo el episodio! Dios había hecho la promesa; por lo tanto, solo él podía cumplirla. Si un hombre hace una promesa, lo prometido puede realizarlo otro, pero, en ese caso, el que hizo la promesa deja de cumplir su palabra. Por ello, aunque lo que el Señor había prometido pudiera haberse logrado mediante el artificio que se adoptó, el resultado habría sido impedir que el Señor cumpliera su palabra. Por lo tanto, obraban contra Dios. [...] Nos resulta muy fácil ver que es así en el caso que estamos considerando; no obstante, ¡qué frecuente es que, en nuestra propia experiencia, en vez de esperar que el Señor haga lo que ha prometido, nos cansamos de esperar, nos ponemos a hacerlas por él y, por ello, fracasamos!».

Agar y el monte Sinaí (Gál. 4:21-31)
Ahora que hemos examinado el papel del pacto en el Antiguo Testamento y, en particular, la naturaleza del pacto que Dios hizo con Abraham y el papel que Agar e Ismael desempeñaron en esa historia, podemos volver nuestra atención a la asociación que Pablo hace de Agar y el monte Sinaí con el antiguo pacto.
ía prometido a Abraham siglos antes (Gén. 15:13, 14 ( CB )), sacó a los hijos de Israel de la esclavitud quiso compartir con ellos la misma relación de pacto que había tenido con su antepasado. De hecho, las similitudes entre la promesa de Dios a Abraham en Génesis 12:1-3 (CB)y sus palabras a Moisés en Éxodo 19:4-6 ( CB ) son contundentes. En ambos casos, el Señor recalca lo que él hará por su pueblo. No pide que los israelitas prometan «hacer» nada para «ganarse» sus bendiciones. De hecho, las palabras hebreas traducidas «dar oído» (shuma') y «guardar» (sha- mar) en Éxodo 19:5 significan, literalmente, «oír» y «atesorar». Las palabras de Dios no implican ningún tipo de justificación por las obras por parte de los israelitas. Al contrario, quería que Israel tuviera la misma fe que caracterizó la respuesta de Abraham a sus promesas. El Señor se propuso que el pacto del Sinaí fuera un pacto de gracia de principio a fin.
Esto, por supuesto, suscita una pregunta importante. Si la relación de pacto que Dios ofreció a Israel en el Sinaí es similar al dado a Abraham, ¿por qué Pablo identifica el monte Sinaí con la experiencia negativa de Agar?
Como vimos previamente en Gálatas 3:17, el pacto en el Sinaí buscaba señalar la pecaminosidad de la humanidad y el remedio de la abundante gracia de Dios tipificada en los ritos del santuario. El problema del monte Sinaí no estuvo en Dios, sino en las promesas imperfectas del pueblo (Heb. 8:6). En vez de responder a las promesas divinas como había hecho Abraham, los israelitas reaccionaron con confianza en sí mismos:«Haremos todo lo que Jehová ha dicho» (Exo. 19:8). Después de vivir como esclavos en Egipto más de cuatro siglos, no tenían un verdadero concepto de la majestad de Dios, ni del grado de su propia pecaminosidad. Su respuesta era típica de esclavos:«Haremos cualquier cosa que digas». No era simplemente que las palabras que escogieron ofendieran a Dios. En Deuteronomio 5:28 el Señor declaró:«Bien está todo lo que han dicho». El problema estaba en la condición de su corazón. No solo dejaron de apreciar la verdadera naturaleza de la salvación, sino que también tenían una confianza ingenua en sus propios esfuerzos y en su propia capacidad (vers. 29). Igual que Abraham y Sara intentaron ayudar a Dios a cumplir sus promesas, los israelitas intentaron convertir el pacto divino de la gracia en uno de obras.
En Gálatas, Pablo no afirma que la ley dada en el Sinaí fuera mala ni que esté abolida. De hecho, nunca menciona explícitamente en realidad la «ley» en el monte Sinaí. Únicamente se refiere a la experiencia de aquel lugar en la medida en que es análoga a la de Abraham y Agar. «La experiencia personal de Abraham con Agar, una experiencia del antiguo pacto, se expandió a escala nacional por medio de la experiencia de Israel de forma subsiguiente al pacto de Dios con sus hijos en Sinaí». El apóstol se muestra inquieto por el malentendido legalista de la ley por parte de los gálatas. Como los antiguos israelitas, su orgullo los llevó a pervertir el propósito que Dios tuvo al dar la ley. «Lejos de servir para convencerlos de la absoluta imposibilidad de complacer a Dios guardando la ley, esta fomentó en ellos una decisión profundamente arraigada de depender de recursos personales para complacer a Dios. Así, la ley no servía los fines de la gracia de llevar a los judaizantes a Cristo. En vez de ello, impedía su acceso a Cristo».
Así, resulta importante observar que los dos pactos no son cuestión de tiempo, sino de la condición del corazón humano. O, por decirlo de una manera ligeramente diferente, los pactos antiguo y nuevo no describen «eras históricas secuenciales, comprendiendo la primera el período de mil quinientos años del Sinaí a la encarnación, y abarcando la segunda las generaciones subsiguientes. Describen dos experiencias diferentes basadas en respuestas humanas contrarias a la intemporal invitación del evangelio eterno».Así, representan dos maneras diferentes de intentar relacionarse con Dios que se remontan nada más y nada menos que hasta Caín y Abel. El antiguo pacto simboliza a los que, equivocadamente, confían en su propia obediencia como medio de complacer a Dios, como los judíos incrédulos en el Sinaí. En cambio, el nuevo pacto representa la experiencia de aquellos que, como Abraham, dependen por entero en la gracia de Dios para hacer todo lo que ha prometido.
El nuevo pacto es el evangelio eterno:el verdadero evangelio, el único, inaugurado en el huerto del Edén después de la caída (Gén. 3:15), prometido y experimentado por Abraham y sus descendientes (Gál. 3:8) y prefigurado en las leyes y los rituales dados a Israel. Después, la promesa de Dios se convirtió en una realidad histórica cuando alcanzó su expresión y cumplimiento definitivos en Cristo.
El siguiente cuadro representa la manera en que Pablo contempla los dos pactos como dos experiencias diferentes basadas en respuestas humanas contrarias a la maravillosa promesa divina de la salvación.

Ismael e Isaac hoy (Gál. 4:28-31)
Pablo perfiló su breve esbozo de la historia de Israel para contrarrestar los argumentos presentados por los judaizantes. Sus adversarios habían reivindicado ser los auténticos descendientes de Abraham y que Jerusalén -centro de la cristiandad judía y de la leyera su madre. En cuanto a los gentiles, eran ilegítimos. Si querían llegar a ser auténticos seguidores de Cristo, primero tenían que hacerse hijos de Abraham sometiéndose a la ley de la circuncisión. Sin embargo, Pablo declara que la verdad es exactamente al revés. Los judaizantes son hijos de Abraham, pero ilegítimos, como Ismael. Al poner su confianza en la circuncisión, se apoyaban en «la carne», igual que hizo Sara con Agar, y como intentaron hacer los judíos con la ley de Dios en Sinaí. Sin embargo, los creyentes gentiles, como Isaac, eran hijos de Abraham no por linaje natural,

Nuevo pacto	Antiguo pacto
Sara	Agar
Isaac	Ismael
Creyentes gentiles	Judaizantes
promesa	carne
fe sola	obras
libre	esclava
	Monte Sinaí

En Gálatas 4:28,29 Pablo aplica la experiencia de Isaac e Ismael a la de los auténticos seguidores de Cristo en Galacia:«Y vosotros, hermanos, como Isaac, sois hijos de la promesa. Pero así como entonces el que nació según la carne persiguió al que nació según el Espíritu, así también sucede ahora» (LBA). Es probable que la persecución de Isaac que Pablo tiene en mente sea la ceremonia de Génesis 21 en la que se rinde homenaje a Isaac mientras que parece que Ismael se burla de él. Aunque la palabra hebrea del versículo 9 significa, literalmente, «reír», la reacción de Sara sugiere que Ismael estaba haciendo burla de Isaac o ridiculizándolo. Aunque la conducta de Ismael podría no parecemos tan significativa hoy (todos los hermanos discuten y se pelean en ocasiones), revelaba las hostilidades más profundas implicadas en una situación en la que estaba en juego el derecho de primogenitura familiar. Muchos gobernantes de la antigüedad procuraron perpetuar su posición eliminando rivales potenciales, incluidos hermanos (cf. Jue. 9:1-6). Sin embargo, aunque Isaac afrontó la oposición, también gozó de todos los privilegios del amor, la protección y el favor que iban de la mano con ser el heredero de su padre.
Como descendientes espirituales de Isaac, no tiene que sorprendernos cuando suframos privaciones y oposición, ya sea de dentro o de fuera de la iglesia. «Es la doble porción de los"Isaacs":el dolor de la persecución por una parte y el privilegio de la herencia por otra. Somos despreciados y rechazados por los hombres; pero somos los hijos de Dios. [...] Esta es la paradoja de la experiencia de un cristiano».

Vivir hoy la vida del nuevo pacto

¿Cómo es esa vida? Es la vida marcada por la paz que se deriva de saber que Dios es fiel a sus promesas. Llena de compromiso sincero y de comunión diaria con Dios, experimenta y aprecia de forma cotidiana su perdón y su gracia, y conoce la presencia habilitante de su Espíritu, que nos capacita no solo para vivir para él, sino para amar y cuidar de los que nos rodean. En última instancia, es una vida que se diferencia enormemente de la experiencia del antiguo pacto, a la que todo ser humano nace de forma natural:una vida que, en último término, no se fía de nadie más que de uno mismo, que hace solo lo que tiene que hacer, una vida que no se toma en serio la ley de Dios ni aprecia lo desesperadamente que necesita la gracia y el perdón divinos. En último término, el antiguo pacto es una vida absorta en su propio bienestar. La experiencia del antiguo pacto es una vida de esclavitud. Sin embargo, la experiencia del nuevo pacto es una vida que conoce la libertad que solo Dios puede dar.
A diferencia del anterior diagrama dispensacionalista de los pactos, que los limita simplemente a un lapso histórico, el siguiente cuadro ilustra mejor la descripción paulina de los dos pactos en su relación tanto con la historia como con la experiencia personal. Ojalá que, por la gracia de Dios, experimentemos personalmente la relación del nuevo pacto que siempre ha querido compartir con nosotros.

Las referencias que Pablo hace de la experiencia de Abraham, Sara, Agar, Ismael y los hijos de Israel en Sinaí indican que su presentación de los dos pactos no es, en último término, sobre ideas teológicas abstractas. Al contrario, tiene que ver directamente con

John Stott, The Message of Galatians. El Mensaje de Gálatas (Downers Grove, Illinois: InterVarsity
Press,mi 968), p. 128,

sino sobrenatural. «Como Isaac, eran el cumplimiento de la promesa hecha a Abraham [...]; como Isaac, su nacimiento a la libertad era efecto de la gracia divina; como Isaac, pertenecen a la columna del pacto de la promesa».

James D. G. Dunn, The Bpistle to Ihe Galatians [J.a Epístola a los Gálatas], Black's New Testament Commentary (Peabody, Massachusetts: Hendrickson, 1993), p. 256.

Revelación de la gracia divina antes del Calvario
......
Creación Abraham Monte Sinaí
Revelación suprema de la gracia divina en el Cristo resucitado

Experiencia del pacto eterno o nuevo: Auténtico evangelio - Fe en Cristo - Una vida llena del Espíritu

Bill T. Arnold y Brvan E. Bever, eds., Keadings from the Ancient Near Easf [Textos del Próximo Oriente antiguo] (Grand Rapids: Baker Academic, 2002), p. 101.

ML, p. 19.

Ibid., p. 22,13.

Woodrow W Whidden, E. J. Waggoner: From tbe P/íysician of Gooíi News to Agent of División [E. J.
Waggoner: De médico de la buena nueva a agente de la división] (Hagerscown, Maryland: Review and
Herald, 2008), p. 267.

Skip MacCatty, In Granite or Ingrained [En granito o arraigado] (Berrien Springs, Michigan: Andrews University Press, 2007), p. 97.

O. Palmer Robertson, The Christ of the Covenants [El Cristo de los pactos] (Phillipsburg, Nueva Jersey: Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1980), p. 181.

MacCarty, p. 94 (la cursiva ha sido añadida).
Experiencia del antiguo pacto: Falso evangelio - Confianza en el yo - Legalismo

El llamamiento Pastoral de Pablo

2011-11-27T08:14:00.001-08:00

El señor Brown tenía fama de ser un director duro, firme y eficiente, que regía el colegio como si fuera una cárcel. Caminaba de manera regular por los pasillos como si estuviera montando guardia en busca de cualquier problema que los prisioneros pudiéramos suscitar. Y no todo era teatro. Tenía una pala legendaria en su despacho (con agujeros taladrados de una a la otra cara para mejorar su eficacia) que no tenía temor de usar en caso necesario. Yo había tenido algún que otro roce con directores del colegio antes, y sabía que evitar al señor Brown era una buena idea.
Estaba en mi último año en el colegio, y, dado que mi familia se había mudado varias veces, también era mi tercer colegio en tres años. Hacía años que mi vida estaba descontrolada. No tenía interés en las cosas espirituales, y ello se manifestaba con claridad en el curso que mi vida estaba tomando. En mi segundo año de bachillerato me habían arrestado siendo menor de edad por conducir bajo los efectos del alcohol, había sido expulsado del instituto por protagonizar peleas y uno de mis profesores decía incluso que yo era el peor alumno del colegio. Incontables veces alguien me había sermoneado sobre lo mala que era mi conducta, y sobre lo necesario que era que cambiará mi conducta si no quería consecuencias contundentes.
Por eso, cuando el señor Brown dijo que quería hablar conmigo, me preparé para lo peor. Era un viernes a última hora de la tarde. Mis amigos y yo habíamos estado bebiendo. Decidimos pasar por el campo de fútbol, donde se jugaba un partido, para ver si podíamos encontrar algo de acción, pero lo único que encontramos fue al señor
Brown. O, mejor dicho, él nos «encontró» a nosotros.
Cuando me llevó aparte, me temía que de verdad me iba a dar una paliza. Me preparé para lo peor. Me puse a la defensiva. Después de todo, ya lo había oído todo antes. Sin embargo, para mi sorpresa, me rodeó con su brazo y me dijo:«Carl, ¿qué estás haciendo? ¿Por qué pasas el tiempo con esos tipos? Sé que vales mucho más que todo esto». Eso me agarró con la guardia bajada, aunque no se lo expresé. Contesté que no tenía ni idea de lo que hablaba y me marché. En realidad, no obstante, su manera de abordarme y las palabras que me dirigió dejaron en mí una impresión profunda y duradera. Marcaron el comienzo de un punto de inflexión en mi vida que, acompañado de otros acontecimientos, llevó a mi bautismo en el verano de mi último año de secundaria. En aquel momento me di cuenta que el señor Brown era diferente. Me pareció que realmente se preocupaba por mí, que de verdad le importaba.
Ocurre algo similar en la Epístola de Pablo en Gálatas 4:12- 20. Hasta ese punto de su Carta, ha venido enumerando todas las razones teológicas por las que los gálatas estaban errando el camino. Su argumento ha sido detallado y complejo, y, en ocasiones, su tono ha estado marcado por una fogosa pasión (Gál. 1:6-9). Sin embargo, ahora se detiene de repente, interrumpiendo su discurso, y empieza a hablar de una manera muy diferente a los gálatas. Su tono es más dulce en las súplicas que les hace desde el corazón. Sin duda, su cambio repentino pilló a los gálatas con la guardia bajada, igual que me pasó a mí con el compasivo ruego del señor Brown.

El corazón de Pablo (Gál. 4:12-20)
A la hora de pensar en el apóstol Pablo, muchos suelen recordar su lado más rudo:su lengua mordaz (Gál. 5:12), su impaciencia (Hech. 15:37-39) y su manera firme de decir a la gente la verdad (Gál. 2:11- 14). Sin embargo, ese retrato no es completo. También tenía un lado bien amable. La vemos aquí. Gálatas 4:12-20 es uno de los pasajes más personales, íntimos y apasionantes de todas sus Cartas. En esos versículos, Pablo, como suele decirse, lleva las emociones escritas en la cara. Incapaz de reprimirse, expresa libre y abiertamente sus sinceras emociones a la vista de todos los gálatas.
La indicación inicial de la inquietud que tanto pesar causaba a Pablo aparece en su llamamiento personal del versículo 12. Su "os ruego" precede de inmediato su insistencia en que los gálatas se hagan como él. Desgraciadamente algunas traducciones no transmiten plenamente la significación del término que usa. La palabra es déomai. Y aunque puede traducirse "rogar" (RV95, LBA) o «suplicar» (NC, NVI, SA), el término griego conlleva un sentido más intenso de desesperación. Por ejemplo, en 2 Corintios 5:20 se traduce «rogar» (RV95, LBA, NC, NVI, DHH), «pedir» (SA, NBE) o incluso «suplicar» (PER). Por ello, el sentido de lo que dice es, en realidad:«¡Les suplico y les mego que cambien de rumbo!».
La inquietud de Pablo no se fundamentaba simplemente en ideas teológicas o en puntos de vista sobre doctrina. Su corazón estaba ligado al de la vida de las personas que habían aceptados a Cristo por medio de su ministerio. Se consideraba más que un amigo:era su padre espiritual, y ellos eran sus hijos (1 Cor. 4:14,15; 1 Tes. 2:7; Flm. 10). Más que eso, su llamamiento personal se manifiesta en la forma en que compara su inquietud por los gálatas con la preocupación y la angustia que acompañan a una madre en el nacimiento de sus hijos (Gál. 4:19). Cuando fundó la iglesia de Galacia, el apóstol había creído que su «parto» previo había sido suficiente para el «alumbramiento sin riesgos» de aquellos creyentes. Sin embargo, ahora que los gálatas se habían apartado de la verdad, el apóstol experimentaba otra vez los dolores de parto para garantizar su bienestar. Para Pablo no era un juego. Sabía que la imagen que los gálatas tenían de Cristo y su comprensión de lo que el Señor requería de ellos afectarían todos los aspectos de la vida de esos creyentes, y que, en última instancia, su destino eterno estaba en juego.
Habiendo descrito primero a los gálatas como si se estuviesen formando en el útero, Pablo mezcla sus metáforas, ya que también les habla como si fuera una madre en estado de buena esperanza. «Hijitos míos, por quienes vuelvo a sufrir dolores de parto, hasta que Cristo sea formado en vosotros» (vers. 19). La palabra griega traducida «formado» se usaba eri medicina para referirse al desarrollo de un embrión en el seno materno. Por medio de su metáfora, Pablo describe lo que significa ser cristiano, tanto individual como colectivamente como iglesia. Ser un seguidor de Cristo es más que la simple profesión de feitambién implica una radical transformación a semejanza de Cristo. La cuestión fundamental, según le parecía a Pablo, era mucho más que una acción externa, como la circuncisión, porque, como observa León Morris, Pablo «no buscaba alteraciones accesorias en los gálatas, sino una transformación tal que verlos a ellos fuera ver a Cristo».
Teniendo en cuenta esta visión básica de conjunto del pasaje, analicemos ahora algo más de cerca algunos de los detalles específicos que encontramos en él.

El reto de ser como Pablo (Gál. 4:12)
Un aspecto sorprendente de esta sección de Gálatas es el llamamiento extendido por Pablo de que los gálatas se hagan «como yo» (Gál. 4:12). Desde luego, su llamamiento a la «imitación» no suena muy modesto. ¿Cómo debemos interpretar su declaración?
En sus Cartas, Pablo anima en varias ocasiones a los cristianos para que se inspiren en su conducta como modelo. En cada situación se presenta como un ejemplo, cargado de autoridad, que los creyentes deberían seguir. Por ejemplo, en 2 Tesalonicenses 3:7-9 se propone como una ilustración de la forma en que los creyentes de Tesalónica deberían trabajar para ganarse el sustento y no ser una carga para los demás. Insta a los corintios a ser como él al poner el bienestar de los demás antes que el propio (1 Cor. 11:1). Y en Filipenses 3:17 Pablo insta a los creyentes a compartir su decisión de ser fiel a Cristo hasta el mismísimo fin. Aunque pueda pedir a sus seguidores que emulen su comportamiento, su preocupación en Gálatas parece algo diferente.

Gálatas 4:12 no usa la palabra griega traducida «imitar»; en vez de ello, Pablo usa el verbo «ser». ¿Por qué esa diferencia? El problema de Galacia no era un comportamiento inmoral ni un estilo de vida impío, como en la iglesia de Corinto (1 Cor. 5; 6). La problemática de Galacia estaba arraigada en la esencia del propio cristianismo. Tenía que ver con el ser, no con el comportamiento. El apóstol no decía simplemente:«Actúen como yo», sino «Sean lo que soy yo». Precisamente la misma terminología de Gálatas 4:12 aparece en su llamamiento a Heredes Agripa II en Hechos 26:29, en el que Pablo dice:«¡Quisiera Dios que por poco o por mucho, no solamente tú, sino también todos los que hoy me oyen, fuerais hechos tales cual yo soy, excepto estas cadenas!». En otras palabras, se refiere a su experiencia como cristiano, cuyo cimiento está en Cristo solo. En cambio, los gálatas atribuían más valor a su conducta que a su identidad en Cristo.
Aunque F&blo no dice específicamente cómo quiere que los gálatas se hagan como él, el contexto indica que no era una declaración general que abarcaba cada aspecto y detalle de la vida del apóstol. Dado que su preocupación está en la religión de los gálatas, centrada en la ley, no hay duda de que el apóstol tiene en mente el amor maravilloso, el gozo, la libertad y la certidumbre de la salvación que había encontrado en Jesucristo. En vista de la maravilla sobrepujante de Cristo, Pablo había aprendido a considerar todo lo demás como basura (Fil. 3:8, 9). Y anhelaba que los propios gálatas tuvieran esa misma experiencia.
Naturalmente, cuando el apóstol habla de tomar su conducta o su ser como modelo, ello sigue sin eximirlo de la acusación de ser orgulloso. Aunque su invitación a ser imitado pueda sorprendernos inicialmente hoy, me parece que no es incoherente con la humildad cristiana. Debemos entender sus afirmaciones en su contexto. En primer lugar, no sugieren en lo más mínimo que estuviera intentando ocupar el lugar de Cristo. Reconoce abiertamente que el ejemplo supremo de todo cristiano es Cristo, únicamente Cristo (Fil. 2:5-8). Además, Pablo nunca reivindicó haber alcanzado ninguna especie de perfección inmaculada (1 Tim. 1:15; Fil. 3:12-15). Como todos nosotros, sin duda había cosas en su vida que le habría gustado no hacer.
US
Lejos de que Pablo fuera inmodesto, Richard Hays cree que el reto del apóstol a sus lectores en cuanto a la imitación refleja sabiduría por su parte como dirigente espiritual. ¿Por qué? Porque «únicamente a través del ejemplo de los demás aprendemos quiénes somos y cómo actuamos. [...] Creyendo que su propia vida, de hecho, estaba conformada al ejemplo abnegado de Cristo, Pablo estaba dispuesto a ofrecerse como modelo de conducta».* Está claro que Pablo creía que no debería haber desconexión entre lo que los cristianos profesamos y las decisiones que adoptamos de forma cotidiana en cuanto al estilo de vida. ¡Ojalá hubiese más ejemplos fieles entre los dirigentes de la iglesia hoy! Quizá nuestra sorpresa ante los comentarios de Pablo sobre la imitación dice más de los problemas que nos hemos acostumbrado a ver en nuestra cultura y en nuestra vida que de él.

Me he hecho como ustedes (Gál. 4:12)
A primera vista, la afirmación de Pablo de Gálatas 4:12 tiene poco sentido. ¿Cómo puede pedir que los gálatas se hagan «como yo» cuando afirma:«yo también me hice como vosotros»? Si se ha hecho como ellos, ¿no socava eso por completo su llamamiento a que ellos se hagan como él? ¿Qué quiere decir exactamente?
Como ya hemos visto, quería que los gálatas fuesen como él en cuanto a su fe y su confianza en la plena suficiencia de Cristo para la salvación. Sus comentarios en el sentido de que se hizo como ellos eran un recordatorio de cómo, aunque era judío, se había hecho gentil, como ellos, «sin la ley», para poder alcanzarlos con el evangelio:algo completamente contrario a la manera en que Pedro se había comportado en Antioquía. Pedro elegía vivir como un gentil, pero obligaba a los gentiles a vivir como judíos (Gál. 2:14). Sin embargo, en vez de separarse de los gentiles por razones de pureza ritual (c/. Hech. 10:28), Pablo se asoció libremente con ellos como si él mismo fuera gentil. El apóstol también aprendió a predicar
* Richard B. Hays, First Corinthians, lnterpretation, a ñiblt Commentaiy for Teacbing and Preaching [Primera de Corintios, interpretación; comentario bíblico para la enseñanza y la predicación] (Louisville: John Knox Press, 1997), p. 180.
Il6

el evangelio tanto a judíos como a gentilesry, según 1 Corintios 9:19-23, aunque su evangelio siguió invariable, su método variaba dependiendo de las personas a las que intentaba alcanzar. «Pablo fue pionero en lo que hoy llamamos contextualización, la necesidad de comunicar el evangelio de tal manera que hable al contexto total de las personas a las que se dirige».
Algunos consideraban con sospecha la disposición del apóstol a hacerse gentil para alcanzar a los gentiles. Parecía peligroso; de hecho, sigue causando hoy la misma incomodidad en algunas personas que hace casi dos mil años. ¿Exactamente hasta dónde habría que llegar para intentar contextualizar el evangelio? ¿Hay algún límite? ¿Puede irse realmente demasiado lejos cuando intentamos llevar una persona a Cristo?
Los comentarios del propio Pablo en 1 Corintios 9:21 indican que creía que, en efecto, sí existen límites en lo tocante a la contextualización del evangelio. Menciona, por ejemplo, que, aunque gozamos de libertad para llevar a cabo la labor misionera de diferentes maneras a judíos y gentiles, esa libertad no incluye el derecho a tener un estilo de vida completamente anárquico, porque los cristianos estamos bajo «la ley de Cristo». Un autor ha sugerido la siguiente directriz básica:«En la medida que podamos separar el meollo del evangelio de su crisálida cultural, de contextualizar el mensaje de Cristo sin comprometer su contenido, también nosotros deberíamos hacernos imitadores de Pablo».
Aunque el apóstol no proporciona ninguna directriz específica sobre cómo contextualizar el evangelio, las Escrituras sí consignan varios ejemplos respecto a cómo procuró hacerlo él mismo. El ejemplo más conocido es su tentativa de compartir el evangelio con los filósofos epicúreos y estoicos en el Areópago de Atenas (Hech. 17:16-34).
En el libro de Hechos los gentiles a los que el apóstol lleva a Cristo son típicamente paganos que ya tienen interés en el judaismo y que incluso han acudido a la sinagoga. Por ello, cuando el apóstol comparte el evangelio con esos gentiles (y judíos), su apelación es que Jesús es el Mesías prometido y predicho en las Escrituras (Hech. 17:2,3; 13:17-48).
Sin embargo, en Atenas la situación era muy diferente. Pablo intentó predicar el evangelio a gentiles que no tenían una conexión previa con el judaismo y que, desde luego, no atribuían valor alguno a las Escrituras hebreas. Así, en vez de apelar a las Escrituras, usó, como puntos de conexión con los atenienses, un altar anónimo dedicado a una deidad desconocida y pasajes de dos poetas paganos. Proclamó que el único Dios verdadero es el Creador del universo, el Sustentador de la vida, el Gobernante de todas las naciones, el Padre de los seres humanos y el Juez del mundo entero. Sin embargo, cuando empezó a referirse a Jesús y su resurrección de la tumba, los filósofos atenienses perdieron la paciencia y empezaron a burlarse del apóstol.
A menudo escuchamos que el método de predicación de Pablo en Atenas no solo resultó infructuoso, sino que era erróneo. Supuestamente desanimado por el limitado número de conversos, renunció a su tentativa de contextualizar el evangelio y decidió predicar únicamente «a Jesucristo, y a este crucificado» (1 Cor. 2:2). No coincido con ese punto de vista. En una visita que hice a Atenas recientemente, mantuve una interesante conversación con una cristiana griega de esa ciudad en cuanto a si la labor del apóstol en Atenas tuvo éxito. La respuesta que me dio me pareció que estaba cargada de sentido. Me dijo:«No acabo de entender por qué la gente cree que el empeño de Pablo por predicar el evangelio en Atenas fue tan poco fructífero. Está claro que el libro de Hechos no dice mucho de la iglesia de Atenas. Pero sí dice que el apóstol ganó al menos un puñado de conversos, y hasta nombra a dos de estos. El hecho es que hoy yo soy una cristiana griega a causa del mensaje que Pablo predicó hace dos mil años. ¿Cómo puede alguien llamar fracaso a eso?».
Aunque predicó a los atenienses de una forma poco tradicional, el contenido básico de su mensaje siguió siendo el mismo. Se puso los arreos de otra cultura para compartir con sus miembros una cosmovisión distinta a la propia. En esa situación, estuvo dispuesto a vivir como alguien ajeno a la ley a fin de alcanzar para Cristo a las personas ajenas a la ley. Encontramos otros ejemplos de esto en 1 Corintios 8:8-13 y Gálatas 2:11-14.
A la vez, Pablo no fue esclavo de su propia libertad. Para contribuir a reconstruir las relaciones con los creyentes judíos que creían que socavaba por entero la rica herencia del judaismo, participó en un rito de purificación relacionado con el templo judío. Atendiendo la solicitud de Santiago, pagó incluso los gastos de cuatro cristianos judíos que habían tomado el voto del nazareato (Hech. 21:23-26). Por supuesto, para Pablo toda la idea de la purificación era algo no esencial. Puesto que había sido purificado en Cristo, el apóstol habría podido razonar con Santiago que tal acto era ridículo. Siendo libre en Cristo, no era necesario que se sometiese al ritual judío para ser purificado. No obstante, Pablo consintió. Estaba dispuesto a vivir como alguien que está «bajo la ley» si ello podía hacer más eficaz su testimonio en pro de Jesús.
En la actualidad, todo esto suscita una cuestión básica para nosotros. Como cristianos, ¿intentamos contextualizar el evangelio ante el mundo cambiante que nos rodea? ¿O nos hemos acomodado hasta tal punto con la forma en que siempre hemos realizado la evangelización que estamos poco dispuestos a probar algo diferente? Independientemente de nuestra postura sobre el asunto de la contextualización del evangelio, Pablo es claro. Un solo método de evangelización de la comunidad o un solo juego de sermones de evangelización y de presentaciones de PowerPoint no alcanzarán a todas las personas para Cristo. Es preciso que haya más de una manera para compartirlo con ellas.

Entonces y ahora (Gál. 4:13-15)
Mientras se desahoga con los creyentes de Galacia, Pablo les recuerda que su relación no siempre había sido tan difícil y tan gélidacomo la que tenían en aquel momento. Como un cónyuge que rememora el pasado, se remonta en sus reflexiones al momento en que predicó el evangelio por vez primera en Galacia. ¡Su relación con los gálatas había empezado tan bien! ¿Qué había pasado?
Algunos comentarios de Pablo sugieren que, por lo visto, en un primer momento no había sido su intención predicar el evangelio en Galacia. Alguna enfermedad lo había asaltado en su viaje por la región, lo que lo obligó a quedarse en Galacia más tiempo del esperado, o bien tuvo que viajar a Galacia para recuperarse. ¿Cuál fue la naturaleza exacta de su afección? Lamentablemente, no nos da los detalles que nos gustaría conocer. Hay quienes han sugerido que contrajo paludismo; otros se preguntan si padecería epilepsia; y otros, basándose en su referencia a la disposición de los gálatas a arrancarse los ojos para dárselos a él, proponen una enfermedad ocular. Su enfermedad también puede estar relacionada con la «espina en la carne» que menciona en 2 Corintios 12:7-9 (LBA).
Con independencia de la enfermedad que padeciera, Pablo sí nos dice que era tan molesta que fue una prueba no solo para él, sino hasta para los propios gálatas. En un mundo en el que la gente a menudo veía en la enfermedad una señal de desagrado divino (cf. Juan 9:1, 2; Luc. 13:1-4), la condición del apóstol podría haber dado a los gálatas una excusa para rechazarlos a él y a su mensaje. Pero no lo hicieron. En vez de ello, le dieron la bienvenida de todo corazón. ¿Por qué? Solo había una razón:La buena nueva de lo que Jesús había hecho por ellos en el Calvario (Gál. 3:1) y la convicción del Espíritu Santo habían enternecido su corazón. Pablo y los gálatas habían establecido un vínculo especial de afecto. Habían atendido sus necesidades físicas, y él las necesidades espirituales que ellos tenían. Estaban tan llenos de gratitud y amor por él que habrían hecho cualquier cosa por el apóstol, aunque hubiera supuesto una pérdida personal para ellos (Gál. 4:15). Había sido el mejor de los tiempos. Los sentimientos de Pablo hacia ellos no habían cambiado. ¿Qué razón podían dar ellos ahora de su cambio de actitud?

Decir la verdad (Gál. 4:16)

Todo lo que Pablo había hecho era decir la verdad a los gálatas sobre su situación espiritual. A menudo, la expresión «decir la verdad» tiene la connotación negativa de una táctica contundente, sin tapujos ni miramientos, de contar a alguien los hechos, sin importar lo desagradables o superfluos que puedan ser. Es como obligar a alguien a que se tome una medicina. Puede que no te guste, ¡pero es por tu bien! Y, si no fuera por los comentarios de Pablo en Gálatas 4:12-20 y algunos más esparcidos por su Carta (ver Gál. 6:9, 10), podríamos llegar a la conclusión equivocada de que su interés en la verdad del evangelio pesó más que cualquier expresión de amor. Sin embargo, está claro que no es así. Si la verdad y el amor son genuinos, los dos nunca pueden andar separados.
Pablo usa la palabra «verdad» otras tres veces en su Epístola a los Gálatas. Se refiere a «la verdad del evangelio» en Gálatas 2:5 y 14. En Gálatas 5:7 pregunta quién los estorbó para no obedecer la verdad. Así, que Pablo diga la verdad a los gálatas no implica reprenderlos por sus errores, sino, más bien, proclamarles la realidad maravillosa del evangelio. Por supuesto, no significa que la verdad nunca hiera. Sí hiere. De hecho, a menudo se percibe como una ofensa al orgullo humano. El mensaje evangélico de Cristo y de Cristo solamente no deja lugar alguno para el orgullo humano ni para presumir de nuestros logros.
Exactamente ese es el argumento de Pablo. A diferencia de la franqueza del evangelio del apóstol, sus adversarios estaban cortejando activamente el favor de los gálatas por motivos egoístas, no porque los amaran. La circuncisión era cuanto de verdad les importaba. John Phillips resume con mucho acierto el marcado contraste entre Pablo y sus adversarios. El apóstol «había llegado para evangelizar; ellos, a hacer proselitismo. Pablo había llegado a ganarlos para una Persona; ellos, a que se sumaran a un partido. Los gálatas serían una estrella en la corona de Pablo, no hay duda. Sin embargo, cuanto querían los judaizantes era convertirlos en un triunfo personal».
No está claro del todo qué quiere decir Pablo cuando afirma que sus adversarios «quieren excluiros» (Gál. 4:17). Aunque es posible que se refiera a un intento de excluirlos de la comunión y la compañía de los cristianos de origen gentil, es más probable que indique un intento de privarlos de los privilegios del evangelio si no se sometían «primero» a la circuncisión (Hech. 15:1). En cualquier caso, el resultado sería el mismo:los gálatas recurrirían entonces a los judaizantes en busca de orientación y dirección espiritual. Sus adversarios buscaban seguidores. El apóstol, en cambio, quería que los gálatas siguieran a Cristo.

Sabiduría para los sabios
Cuando se compara con todas las doctrinas y perspectivas teológicas que Pablo ha acumulado en otros pasajes de Gálatas, podemos sentirnos tentados a pensar que Gálatas 4:12-20 no es tan impresionante o significativo. Por ejemplo, no dice gran cosa sobre las doctrinas cardinales que forman la base teológica de la fe cristiana. Sin embargo, tal evaluación sobre el valor relativo del pasaje estaría del todo errada. Aunque es posible que no diga mucho de doctrina eclesiástica, sí revela mucho sobre el contexto en que debiéramos estudiar la doctrina y aplicarla a la vida cotidiana del creyente y de la iglesia.
En primer lugar, debiera recordarnos que, con independencia de lo importante que sea la «verdad» para nosotros, la verdad tiene que ver, en último término, con el amor de Dios por la gente y no meramente con un conjunto de creencias muy bien empaquetado. ¿De qué sirven las creencias si no logramos demostrar a los demás que realmente nos preocupamos por ellos personalmente? Hemos de interesarnos por ellos por ser quienes son, no meramente en lo que queremos que hagan. En segundo lugar, en un mundo en que la producción en masa parece la clave del éxito global, los comentarios de Pablo sobre hacernos a los demás deberían recordarnos que nunca hemos de buscar un solo método o una sola estrategia para llevar el mundo a Cristo, no importa lo «bueno» que parezca tal método. Por último, aunque Cristo es nuestro ejemplo supremo de vida que debemos imitar, nuestra vida, como seguidores suyos, debiera ser también una ilustración para los demás de lo que significa llamarse cristiano.

Filón, ¡¿yes especiales m. l 17.

León Morris, Galatíans: Pattl's Cbarter of Christiaií Freedom [Gálatas: El fuero de la libertad cristiana de Pablo] (Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press, 1996), p. 142.

Timothy George, Galatians [Gálatas], The New American Commentary (Nashville: Broadman and Holman, 1994), tomo 30, p. 321.

Ibíd., pp. 321, 322.

John Stott, The Spirit, the Church and the Word: The Message of Acts [El espíritud, la iglesia y el mundo: El mensaje de Hechos] (Downers Grove, Illionois: InterVarsity Press, 1990), pp. 284—288

John Phillips, Exp/oring Galatians [Exploración de Gálatas] (Grand Rapids: Kregel, 2004), p. 129.

De esclavos a herederos

2011-11-20T10:09:00.001-08:00

El no ser exactamente igual que los demás niños del colegio, sino tratarse en realidad de un príncipe o una princesa, parece haber sido el sueño de casi todos los niños al menos una vez en la vida. Una gran cantidad de libros y películas se aprovechan de esta fantasía infantil, a menudo con un éxito sensacional. De niño, relatos como El pequeño Lord Fauntleroy captaban mi imaginación y me llevaban a soñar despierto en cómo sería eso de ser príncipe. A mis hijas les pasó lo mismo cuando crecían, salvo que, en su caso, estaban fascinadas por relatos como el de Cenicienta. Naturalmente, no solo los niños se fascinan con tales historias. Parece que el deseo de ser alguien especial afecta hasta a los adultos.
En la década de 1920 había gente en todo el mundo que había quedado cautivada con la posibilidad de que una mujer que se llamaba Anna Anderson no fuese simplemente una obrera de una fábrica polaca, sino, en realidad, nada más y nada menos que la gran duquesa Anastasia de Rusia, hija menor del zar Nicolás II. Durante la revolución bolchevique, Nicolás II y toda su familia fueron brutalmente asesinados, o eso se creía. Circularon rumores de que quizá sus dos hijos menores hubieran escapado:Anastasia y su hermano Alexei. La pretensión de Anderson de ser Anastasia provocó un circo mediático que duró muchos años y dio origen a varios libros y películas. La idea de que una jovencita campesina pudiera en realidad ser una princesa parecía inspirar a muchos con esperanza para su propia problemática vital. Así, aunque Anna tuvo su parte alícuota de adversarios, también contó con muchos partidarios, algunos de los cuales eran incluso parientes de Nicolás II. A pesar de que jamás pudo demostrar sus alegaciones ante un tribunal, Anna nunca se retractó de su pretensión de ser Anastasia.
Descubrimientos recientes, sin embargo, han demostrado que Anna no era Anastasia. Las pruebas de ADN no solo han puesto muy en duda su pretensión, sino que especialistas forenses rusos también han descubierto y verificado las tumbas y los restos corporales del zar y de toda su familia. A pesar de sus reivindicaciones en sentido contrario, Anna no era princesa en absoluto. Fue simplemente una campesina y una charlatana. Al final, su historia no fue más que un cuento de hadas.
Aunque algunos podrían afirmar que nuestro deseo de ser algo más de lo que en realidad somos es solo una fantasía infantil, o quizá una forma de escapar de los problemas de la vida real, creo que es algo más. Es el susurro con el que Dios nos dice que nuestra vida es, verdaderamente, mucho más valiosa de lo que jamás podríamos esperar o imaginar. En Gálatas 3:26 - 4:11 Pablo insta a los gálatas a que recuerden precisamente esto. Por lo que Cristo ha hecho, ahora somos hijos e hijas de Dios, príncipes y princesas en su reino. El apóstol los insta a dejar de vivir la vida como si fueran esclavos y a disfrutar de todos los derechos y privilegios que acompañan a la condición de hijo. Anna Anderson no necesitaba ser una charlatana para ser la hija de un Rey:ya lo era. Sencillamente, ¡nunca se dio cuenta!

Hijos de Dios (Gál. 3:26-29)
Los creyentes judíos en Galacia habían insistido en que era necesario que los gentiles se circuncidasen para entrar a formar parte de la familia del pacto de Dios. Como hemos visto, las pretensiones de los tales llevaron a Pablo a una extensa presentación del papel de la fe y la ley en el plan de salvación. Ya en Gálatas 3:7, Pablo señaló que la promesa que Dios había dado al principio a Abraham y sus descendientes se basaba únicamente en la fe. Aunque la ley es importante, no fue dada «oficialmente» a la nación de Israel sino hasta unos cuatrocientos años después. Por ello, Pablo argumentaba que jamás se planteó que la ley fuera la revelación suprema de Dios. Había de desempeñar un papel transitorio en la historia de la salvación similar al de un paidago- gos. Desde una perspectiva histórica (así como en nuestra propia experiencia personal), el advenimiento de Cristo cambió de manera fundamental la forma en que los seguidores de Dios se relacionan con la ley. Aunque siempre señalará el pecado y será una indicación de la voluntad divina, los creyentes ya no estamos bajo su jurisdicción y su condena. El cristiano siempre considerará la ley a través de la perspectiva de Cristo. Y, como cristianos, estamos, en último término, bajo la ley de Cristo (Gál. 6:2; 1 Cor. 9:21).
Gálatas 3:26 marca otra fase en la argumentación del apóstol. Pablo da una segunda razón por la cual los creyentes ya no estamos bajo la jurisdicción de la ley:somos «hijos» de Dios que hemos alcanzado la mayoría de edad. Ya no somos niños, sino adultos. Aunque el apóstol ya había explicado la relación entre la ley y la promesa, ahora centra su atención en la relación entre la ley y la filiación. Y, cuando desarrolla el concepto de filiación en Gálatas 3:26 - 4:11, pone fin a su sus pensamientos sobre la identidad de los auténticos hijos de Abraham que introdujo inicialmente en Gálatas 3:7.
No debiéramos tomar el uso exclusivo del apóstol de la palabra masculina «hijos» como una afrenta al género femenino. Desde luego, sus comentarios del versículo 28 indican que incluye mujeres en esa categoría. Pablo destaca a los «hijos» porque, subconscientemente, piensa en la herencia familiar qu¿7~§rKSu tiempo y en su cultura, se transmitía a los descendientes varones.

Aunque es fácil pasarlo por alto, es significativo su cambio en el uso de pronombres en el versículo 26. Pablo había dirigido sus comentarios anteriores a los creyentes judíos (el «nosotros» de los versículos 23-25). Ahora se dirige a todos los creyentes gentiles de Galacia con el uso del pronombre plural de segunda persona, «vosotros». La afirmación que hace en el versículo 26 es revolucionaria:se dirige a los gentiles como «hijos de Dios», designación que Dios había usado como fórmula especial de afecto para referirse a la nación de Israel (Éxo. 4:22-23; Deut. 14:1-2 y Ose. 11:1). Al llamar «hijos de Dios» a los gentiles incircuncisos, Pablo desechaba la mentalidad del «nosotros» contra «ellos» promovida por algunos creyentes judíos. La bendición que había de llegar a todas las familias de la tierra como parte de la promesa de Dios a Abraham se había convertido ya en una realidad en Cristo.
Desgraciadamente, los nuevos miembros de la familia no siempre son bienvenidos. Cuando alguien se suma a una familia ya establecida, las personas se sienten a menudo amenazadas, celosas y hasta se enfadan. Hace unos años nuestra familia experimentó algo de esto cuando decidimos adoptar un caniche. Nuestra hija pequeña fue quien más se opuso a la idea. Nunca se había sentido muy a gusto al lado de animales, por lo que la idea de tener un perro en casa no le hacía gracia. Para empeorar las cosas, al caniche que pensábamos acoger lo habían esquilado y era cualquier cosa menos bonito. Recuerdo que mi niña preguntaba:«¿Por qué tenemos que tener un perro? ¿Qué derecho tiene de incorporarse a la familia?». (Como te imaginarás, algo de tiempo y de pelo obraron maravillas. Ahora nuestra hija y el caniche son casi inseparables).
Muchos creyentes judíos interpretaron que la disposición de Pablo a incluir a gentiles incircuncisos en la familia del pacto de Dios suponía una amenaza. ¿Qué derecho tenían los gentiles a formar parte de Israel sin hacerse primero judíos? ¿Qué derecho tenían a ser llamados hijos de Dios? El reiterado uso de la palabra griega «porque» (traducida a veces por sinónimos) en los versículos 26 y 27 indica la base lógica que subyace a la declaración del apóstol. Los gentiles son ya parte de la familia del pacto de Dios por dos razones.
En primer lugar, tal como Pablo ya ha mencionado reiteradamente en su Carta (quería asegurarse de que lograba que nuestra cabezota lo captara), la base de incluir a los gentiles no era que ellos hubiesen hecho algo para merecerlo, sino únicamente lo que Cristo ya había hecho. Cristo fue fiel (vers. 26).Y por la fidelidad de Jesús precisamente, ¡los gentiles disfrutan ahora de la relación
especial con Dios que una vez había sido exclusiva de Israel!
Sin embargo, ¿cómo puede transmitirse a los gentiles la fidelidad de Cristo? ¿Cómo logran acceder a Cristo? Nuevamente, su uso de la palabra «porque» en el versículo 27 (NVI) indica el directo desarrollo lógico del razonamiento de Pablo. Los creyentes se unen a Cristo mediante el bautismo. ¿Por qué el bautismo? «En el Nuevo Testamento, el bautismo implica invariablemente una radical dedicación personal que conlleva un "no" decisivo a la anterior forma de vida de cada cual y un"sí"igual de rotundo a Jesucristo».5'' En Romanos 6 Pablo describe el bautismo simbólicamente como la unión de nuestra vida con Cristo tanto en su muerte como en su resurrección. Sin embargo, resulta interesante observar que el apóstol emplea una metáfora diferente en Gálatas. No establece la comparación entre nuestra unión con Cristo en el bautismo y nuestra muerte con Cristo, sino entre aquella y el hecho de estar revestidos de Cristo. Aunque las metáforas de Pablo son diferentes, la conclusión sigue siendo la misma. Nuestra identidad se pierde en Cristo. En el libro de Romanos el viejo yo se entierra, mientras que en Gálatas está completamente envuelto en las vestiduras de la justicia de Cristo.
Pablo parece haber extraído su terminología de «vestirse de Cristo» de los pasajes maravillosamente gráficos de las Escrituras del Antiguo Testamento que dicen que Dios viste a sus seguidores de justicia y salvación. Isaías, por ejemplo, exclama:«En gran manera me gozaré en Jehová, mi alma se alegrará en mi Dios, porque me vistió con vestiduras de salvación, me rodeó de manto de justicia, como a novio me atavió y como a novia adornada con sus joyas» (Isa. 61:10; cf. Job 29:14; Sal. 132:9).
La iconografía del apóstol relativa a revestirse de Cristo trae a mi memoria un dicho atribuido a Mark Twaihxfamoso literato estadounidense:«La ropa hace al hombre». Sin duda, la ropa provoca una diferencia, desde luego. No sé cuál será tu raso, pero yo siempre me siento bien cuando estoy bien vestido, especialmente
* Timothy George, Galatians [Gálatas], The New American Commentary (Nashville: Broadman and Holman, 1994), tomo 30, p. 276.
lOl

cuando ello conlleva un traje nuevo hecho a medida para adaptarse a mi complexión. Es extraño cómo la ropa adecuada puede hacer que nos enderecemos un poco más y que andemos y actuemos con más confianza. Aunque, ciertamente, la vida en este mundo es más que la moda, la observación de Twain, en el ámbito espiritual, da en el clavo. La Biblia usa la vestimenta como una metáfora significativa de la salvación. Representa una vida cubierta por Cristo. La metáfora se remonta nada más y nada menos que hasta la historia de la caída en Génesis, en la que se ve la falta de eficacia del empeño de Adán y Eva por cubrir su desnudez. El propio Dios tuvo que proporcionarles ropa adecuada (Gén. 3:21). Como ya hemos visto, la metáfora continúa en los profetas del Antiguo Testamento (Zac. 3:3,4). Hasta Jesús se vale de ella en su parábola de la fiesta de bodas, en la que un invitado se niega a vestirse debidamente (Mat. 22:1-14). En sus Cartas, Pablo también se refiere reiteradamente a la salvación como un acto de «vestirse» de Cristo (Rom. 13:14; Col. 3:9, 10; Efe. 4:22-24; 6:11-17). Incluso el libro de Apocalipsis menciona la importancia de contar con vestiduras limpias (Apoc. 7:13; 22:14). En una época que parece estar obsesionada con la belleza física, la idea de «vestirse» de Cristo es un impactante recordatorio de que la ropa «real» «hace al hombre».
Nuestra unión con Cristo simbolizada por el bautismo significa que lo que vale para Cristo también vale para nosotros. Dado que Cristo es la «simiente» de Abraham, como «coherederos con Cristo» (Rom. 8:17), somos también herederos de todas las promesas contractuales hechas a Abraham y sus descendientes (Gál. 3:29). La fidelidad de Cristo es nuestra fidelidad. Su identidad es nuestra identidad. He aquí la segunda razón que da Pablo por la cual Dios puede incluir a los gentiles en la familia de su pacto. Pueden ser llamados «hijos de Dios» porque se han unido a la fe en el verdadero Hijo unigénito de Dios, Jesucristo (Gál. 1:15,16; 2:20).
Todo lo que tenemos como creyentes está arraigado en último término en Cristo. Él es la única esperanza para la infidelidad y los fracasos que acosaron a la nación hebrea a lo largo de su historia, y para todos los vicios por los que era conocido el mundo gentil.

Cristo es el gran igualador. Seamos hombre o mujer, esclavo o libre, judío o gentil, en él todos estamos en pie de igualdad. Tales distinciones son irrelevantes en Cristo. Todos necesitamos, por igual, que nuestra vida, que tanto dista de ser perfecta, sea cubierta por el manto inmaculado de su justicia.
Mayoría de edad (Gál. 4:1-3)
Acabando de comprar nuestra relación con Dios como hijos y herederos, Pablo complica esa metáfora al incluir el tema de la herencia. Su terminología contempla una situación en la que, al parecer, ha fallecido el propietario de un gran patrimonio, dejando todas sus propiedades al hijo mayor. Sin embargo, su hijo sigue siendo menor de edad. Y, como ocurre en situaciones similares aun hoy, el testamento del padre estipula que su hijo ha de estar «bajo» la supervisión de tutores y administradores hasta que alcance la madurez. La mayoría de edad se fijaba normalmente entre los 20 y los 25 años.* Antes de que llegara ese momento, el hijo era el dueño del patrimonio paterno solo de título. Mientras fuera menor de edad, era poco más que un esclavo, estando su vida y sus posesiones controladas y administradas por otros.
Si bien aquí la analogía de Pablo es similar a la del paidagogós en Gálatas 3:24, presenta algunas diferencias marcadas. Aunque el propósito fundamental del apóstol al comparar la ley con un paidagogós era destacar su naturaleza restrictiva, su interés en Gálatas 4 está en la condición del hijo como menor de edad. Esto podemos verlo claramente en la palabra^griega traducida «niño» en los versículos 1 y 3. En vez de usar la palabra normal para niño (páis), emplea una palabra (népios) que se refieresespecíficamente a un niño muy pequeño, un infante. Deriva de uh,verbo griego (:nepeléo) que significa «no tener poder». Así, para el apóstol no es simplemente un niño, sino un infante que aún no ha alcanzado el nivel de madurez necesario para ocuparse de sus propios asuntos
* Linda L. Belleville, «"Under Law": Structural Analysis and the Pauiinc Concept of Law in Galatians 3: 21 - 4: 11» ["Bajo la ley": Análisis estructural del concepto paulino de ley en Gálatas 3: 21 - 4: 11], ]ournalfor the Stndy of the New Testament 26 (1986): 62.
legales. Otra diferencia está en que el poder de los administradores y gestores que describe es muy superior al de un paidagogós. Los administradores no solo eran responsables de la formación del hijo del amo, sino que, además, se ocupaban de todos los asuntos económicos y administrativos hasta que el hijo tuviera la madurez suficiente como para asumir por sí mismo esos deberes.
¿Cómo debemos entender la analogía del apóstol? En el versículo 3, Pablo afirma:«Así también nosotros, cuando éramos niños estábamos en esclavitud bajo los rudimentos del mundo». Antes de poder proseguir, tenemos que entender primero qué quiere decir cuando habla de «los rudimentos del mundo».
Los expertos debaten sobre qué quiere decir el apóstol exactamente con la expresión «los rudimentos del mundo» (Gál. 4:3, 9). La palabra griega es stoijéia literalmente significa «elementos». Hay quienes ven en ella una descripción de las sustancias básicas que componen el universo (cf. 2 Ped. 3:10,12), poderes demoníacos que controlan este siglo perverso (Col. 2:15) o los principios rudimentarios de la vida religiosa, o sea, el abecedario de la religión (Heb. 5:12). El énfasis que Pablo pone en la condición de la humanidad como «niños» antes de la venida de Cristo (Gál. 4:1-3) sugiere que aquí tiene en mente los principios rudimentarios de la vida religiosa. Así, dice que el período del Antiguo Testamento, con sus leyes y sus sacrificios, fue meramente un silabario evangélico que esquematizaba lo más básico de la salvación. Por importantes e instructivas que fueran las leyes morales y ceremoniales para Israel, eran solo sombras de lo que había de venir. Dios nunca se propuso que ocuparan el lugar de Cristo. El «nosotros» volvía a referirse a la situación de los judíos en relación con la ley antes de Cristo.
El argumento básico del apóstol parece ser que regular la vida en torno a las reglas de la ley en vez de Cristo es como querer retroceder en el tiempo. Aunque los judíos eran herederos de las promesas de Dios, su vida religiosa era, en cierto sentido general, una etapa de inmadurez espiritual. Abordaban el evangelio solo mediante símbolos:meras sombras de las realidades celestiales que serían manifiestas únicamente en Cristo (Col. 2:17; Heb. 8:5). Que los gálatas se volviesen a una experiencia religiosa basada en la ley una vez que Cristo ya había venido ¡era como que un hijo adulto, en la analogía de Pablo, quisiera volver a ser menor de edad!
De su argumento, ¿qué podemos extraer para nuestra época? En primer lugar, es preciso que nos fijemos en Jesús, no en todos los ritos y los rituales asociados con el judaismo. Ello no quiere decir que no podamos entresacar perspectivas beneficiosas del estudio del Antiguo Testamento. De hecho, el Antiguo Testamento era la única «Biblia» que tenían los primeros cristianos. Hablo, más bien, de perdernos hasta tal punto en todos los detalles y los matices de los tipos del evangelio prefigurados en el Antiguo Testamento que Jesús parezca únicamente un apéndice y no el antitipo. En segundo lugar, no debiéramos contar con nadie que nos diga qué hemos de hacer o dejar de hacer en nuestro andar cristiano. No hablo de la búsqueda de consejo espiritual ni de la obediencia a las instrucciones divinas consignadas en las Escrituras, sino de no permitir que ningún ser humano controle nuestro comportamiento religioso. Dios quiere que lo sirvamos por propia iniciativa como adultos que mantienen una relación con él, no que nos basemos en instrucciones y reglas que nos impongan otros como si fuésemos niños.
La acción decisiva de Cristo en la historia humana (Gál. 4:4,5)
La venida de Jesús a nuestro mundo no fue fruto del azar. Pablo dice que llegó en «la plenitud del tiempo» (BLA), en el momento exacto que Dios había préparado. ¿Qué «tiempo» fue ese? Desde una perspectiva histórica, se denominó la pax romana (la paz de Roma), un período de dos siglos de estabilidad y paz relativas en todo el Imperio Romano. La conquista romana del mundo mediterráneo había traído la paz, un idioma común, medios favorables para desplazarse y una cultural común que facilitó la rápida difusión del evangelio. Desde la perspectiva bíblica, también marcó el momento que Dios había señalado para la venida del Mesías prometido según las profecías de Daniel (Dan. 9:24-27 ( CB ) ).
Por ello, la entrada de Jesús en la historia humana no fue, ni mucho menos, accidental. «Dios envió a su Hijo» (Gál. 4:4). En otras palabras, el Señor tomó la iniciativa de nuestra salvación. También está implícita en esas palabras la fundamental creencia cristiana en la eterna deidad de Cristo (Juan 1:1-3,18; Col. 1:15-17; Fil. 2:5-9). Dios no envió un mensajero celestial ni un sustituto:vino él mismo. Aunque se trataba del preexistente divino Hijo de Dios, Jesús también había «nacido de mujer» (Gál. 4:4). Aunque la expresión sí implica el nacimiento virginal, afirma más específicamente su humanidad genuina (cf. Job 14:1; 15:14; Mat. 11:11). Era necesario que Cristo asumiera nuestra humanidad, porque no podíamos salvarnos a nosotros mismos. Uniendo su divinidad inmaculada con nuestra naturaleza caída, Cristo cumplía los requisitos legales para ser nuestro sustituto, nuestro Salvador y nuestro Sumo Sacerdote. La expresión «nacido bajo la ley» (Gál. 4:4, BLA) apunta en dos direcciones. Por una parte, se refiere a la herencia judía de Jesús, pero también incluye el hecho de que llevó nuestra condenación. Nació bajo la ley «para redimir a los que estaban bajo la ley» (vers. 4).
Como aprendimos previamente, la palabra «redimir» significa rescatar. Se refiere al precio que alguien pagaba para comprar la libertad de un rehén o un esclavo. Tal como indica este contexto, la redención implica unos antecedentes negativos:una persona tiene la necesidad de ser liberada. ¿De qué necesitamos ser liberados? El Nuevo Testamento presenta cuatro cosas:(1) liberación del diablo y de sus tretas (Heb. 2:14, 15); (2) liberación de la muerte (1 Cor. 15:56,57); (3) liberación del poder del pecado que nos esclaviza por naturaleza (Rom. 6:22); y (4) liberación de la condenación de la ley (Rom. 3:23, 24; Gál. 3:13; 4:5).

Sin embargo, la compensación o el beneficio definitivos de la vida, la muerte y la resurrección de Cristo no estuvieron únicamente en redimirnos (por maravilloso que sea), sino en que «recibiéramos la adopción de hijos» (Gál. 4:5). Eso conlleva mucho más que la mera redención, porque en Cristo obtenemos mucho más de lo que perdimos en Adán. El uso que Pablo hace aquí del «nosotros» parece referirse no solo a los cristianos de origen judío, sino también a todos los creyentes gentiles (como implica el «vosotros» del versículo 6). Por lo que Cristo ha hecho, tanto judíos como gentiles tenemos el privilegio de ser hijos de Dios, porque solo en Cristo encuentra cumplimiento definitivo la promesa del Señor a Abraham y sus descendientes.
El privilegio de la adopción (Gál. 4:6,7)
A menudo denominamos «salvación» a lo que Cristo ha logrado para nosotros. Aunque eso es verdad, no llega a ser penetrante y descriptivo como el uso, exclusivo de Pablo, de la palabra «adopción» (huiothesía en griego). Aunque es el único autor del Nuevo Testamento que emplea la palabra, la adopción era un procedimiento legal perfectamente conocido en el mundo grecorromano. En vida de apóstol, varios emperadores romanos usaron la adopción como medio para elegir a su sucesor cuando no tenían ningún heredero legal. De hecho, durante los primeros dos siglos del Imperio Romano, los únicos emperadores que heredaron el trono por nacimiento fueron Claudio (41-54 d.C.), Tito (79-81 d.C.) y Domiciano (81-96 d.C.).
La adopción era un acuerdo legalmente vinculante que garantizaba varios privilegios:(1) el hijo adoptivo se convertía en el hijo verdadero de su padre adoptivo; (2) el padre acordaba proporcionar todas las necesidades de alimento y vestido; (3) el hijo adoptivo no podía ser repudiado; (4) el hijo adoptivo no podía ser reducido a la esclavitud; (5) jamás se permitía que los padres naturales reclamasen el hijo adoptivo; y (6) la adopción imponía el derecho de herencia. Si se garantizaban tales derechos en la esfera terrenal, ¡intentemos imaginar cuánto mayores son los privilegios que tenemos como hijos adoptivos de Dios!
Ampliando todavía más la imagen, Pablo afirma que la señal de nuestra adopción es la presencia del Espíritu de Jesús en nuestra vida (Gál. 4:16). Demuestra que somos [hijos de Dios porque el Espíritu no es nuestro espíritu, sino el Espíritu de Jesús (Fil. 1:19;
1 Ped. 1:11), Aquel que es realmente el Hijo de Dios (Gál. 1:16,17; 2:20). Pero el apóstol no se detiene ahí. Dice que también hay una «prueba» de que somos hijos de Dios. La evidencia que tiene en mente no es ningún tipo de autobombo espiritual, como la capacidad de realizar milagros, hablar en lenguas o tener visiones. No; la prueba es mucho más básica y profunda que todo eso. Está en el derecho que tenemos de llamar a Dios «Abba» (Gál. 4:6; Rom. 8:15,16). Los niños judíos usaban «Abba» para dirigirse a su padre, igual que hoy usamos la palabra «papá». Aunque los estudiantes de los días de Jesús usaban ese término para referirse a un maestro reverenciado, Cristo es la primera persona que se dirigió a Dios como «Abba» (Mar. 14:36). De hecho, puesto que «Abba» es arameo, no griego, Pablo tiene presente específicamente la costumbre y las propias palabras de Jesús. Dado que nos hemos unido a Cristo, somos hijos de Dios, y también tenemos el privilegio y el derecho de llamarlo «Abba».
¿Por qué volver a la esclavitud? (Gál. 4:8-11)

En Gálatas 4:8-11 Pablo pide a los gálatas que vivan la vida cristiana como hijos y que no vuelvan a su situación previa de esclavitud. ¿A qué estaban esclavizados los creyentes gentiles de Galacia antes de acudir a Cristo? El apóstol no describe la naturaleza exacta de sus prácticas religiosas anteriores, pero está claro que tiene en mente la adoración de falsos dioses e ídolos, que da como resultado la esclavitud espiritual. Aunque Pablo no sea más específico, es probable que aluda al culto religioso asociado con la devoción al emperador romano. El culto al emperador y su familia como dioses se convirtió en una práctica religiosa popular en todo el Imperio Romano, en especial en Asia Menor y Galacia en los días de Pablo. Las ciudades rivalizaban por el privilegio de dedicar un templo al emperador y esperaban que la gente mostrara su lealtad a Roma participando del culto. De forma similar a las fiestas nacionales de la actualidad, a menudo el calendario de una ciudad giraba en torno a los días dedicados al emperador - por ejemplo, su cumpleaños, ocasiones especiales durante su vida- y a los sacrificios periódicos. Pablo se habría encontrado con todo esto durante los años de su ministerio a lo largo y ancho de Asia Menor. De hecho, los arqueólogos han desenterrado templos e inscripciones relativas al culto imperial en dieciocho de los lugares de Asia Menor mencionados específicamente en el Nuevo Testamento, incluyendo las siete iglesias mencionadas en el Apocalipsis.*
¿Qué hacían los gálatas que a Pablo le parecía tan censurable? Muchos han interpretado que su referencia a «los días, los meses, los tiempos y los años» (Gál. 4:10) no es una mera protesta contra las leyes ceremoniales, sino también contra el sábado. Sin embargo, tal interpretación va más allá de la evidencia. En primer lugar, no tenemos ninguna lista de costumbres judías idéntica a su lista de Gálatas.Y si de verdad quería señalar el sábado y otras prácticas específicas judías, está claro por Colosenses 2:16 que podría fácilmente haberlas identificado por nombre. Pablo, sin embargo, es más ambiguo. Además, si hubiese estado prohibiendo la práctica de las leyes ceremoniales judías, su censura a los creyentes de Galacia habría sido una contradicción directa de la instrucción que da en Romanos 14:5 sobre no condenar a nadie por observarlas o no. Entonces, ¿qué tiene en mente?
El contexto indica que Pablo está trazando un paralelo más general entre las prácticas previas de los gentiles en el paganismo y su disposición a basar su. nueva vida cristiana en las obras de la ley. Es probable que la terminología de Pablo apunte al «repleto calendario del culto al gobernante [que] presionaba a los ciudadanos [...] para que observaran los días, los meses, los tiempos y los años que establecía para reconocimiento y celebración especiales».** Vista desde esta perspectiva, su lista es mucho más genérica. Meramente intenta «maximizar las similitudes entre las observancias que los gálatas habían dejado atrás y las que adoptan o están contemplando adoptar».*** \
Hans—Josef Klauck, T/je Keligious Context of Early Cbristianin [K1 contexto religioso del cristianismo primitivo] (Minneapolis: Fortress Press, 2003), pp. 319-325. ¡
Stephen Mitchel, Anatnlia: I /2ttdr Me.n and Gocís ¡ti Asia Minnr [Anatolia: Tierra, hombres y dioses en Asia Menor] (Oxford: Clarendon Press, 1993), p. 10.
Ben Witherington, Grate in Galatia [Gracia en Galacia] (Grand Rapids: Eerdmans, 1998), p. 299.
Mantener la debida perspectiva
La preocupación que había en Galacia con la circuncisión era, para Pablo, una clara señal de que la iglesia estaba perdiendo de vista la esencia real del cristianismo. El dicho «las acciones hablan más fuerte que las palabras» se puede aplicar perfectamente en Galacia. La conducta de los creyentes de aquel lugar proclamaba que el cristianismo era, fundamentalmente, algo que tenías que hacer, en vez de ser Alguien a quien necesitabas conocer. Era una senda que llevaba a un sentido defectuoso de orgullo espiritual, o bien al desánimo espiritual y al fracaso definitivo. Los creyentes de origen gentil corrían el peligro de recaer en la esclavitud espiritual por intentar hacerlo todo perfectamente para garantizarse la aprobación del Maestro. Pablo reta a los gálatas a recordar la identidad que tienen en Cristo. Lejos de ser esclavos, son hijos de Dios, con todos los derechos y privilegios que conlleva ser heredero. Su situación era similar a la historia de un recién converso desanimado que acudió a hablar con Watchman Nee, famoso cristiano chino.
«Independientemente de lo mucho que ore, de lo mucho que me esfuerce, parece que, sencillamente, no puedo ser fiel a mi Señor. Creo que estoy perdiendo mi salvación». Nee dijo:«¿Ves este perro que tengo aquí? Es mi perro. Está adiestrado; nunca ensucia; es obediente; para mí, es una pura delicia. Ahí fuera en la cocina tengo un hijo, un bebé. Lo ensucia todo, tira la comida por todas partes, se mancha la ropa, es una calamidad. Pero, ¿quién va a heredar mi reino? No mi perro; mi hijo es mi heredero. Tú eres el heredero de Jesucristo porque murió precisamente por ti».
También nosotros somos herederos de Dios, no por nuestro propio mérito, sino por medio de su gracia. En Cristo tenemos mucho más de lo que jamás tuvimos antes del pecado de Adán. No olvidemos que en Cristo somos hijos de Dios.

D. R. Moore-Crispin, «Galatians 4:1-9: The Use and Abuse of Parallels» [Gálatas 4: 1—9: El uso y el abuso de paralelos], BO: Tbe EvangelicalQuarterly 60 (1989): 216.

James D. G. Dunn, The Bpistle to the Galatians [La Epístola a los Gálatas], Black's New Testament
Commentary (Peabody, Massachusetts: Hendrickson, 1993), p. 220.

.Lou Nicholes, Hebrars: Vattems for lirin^HebreosrPautas para vivir],(Xulon Press, 2004), p. 31.
lio