La Expiación: Ofrenda de purificación

Los sacrificios «descomplicados»

A

principios de 2013, en México, tuve el privilegio de visitar la Universidad Linda  Vista, una institución educativa cuyo nombre hace gala de la belleza natural y de las instalaciones que embellecen su campus. Una tarde, tras haber concluido mi encuentro con los estudiantes, uno de los profesores me invitó a cenar en compañía de varios jóvenes que cursaban las carreras de Lengua y Literatura Española y de Teo­logía. Mientras cenábamos salió a relucir una pregunta clásica en los ámbitos univer­sitarios adventistas: ¿Se casarán con un teólogo?

Al oír la pregunta una de las muchachas puso cara de haber mordido un chile picante y se limitó a responder con una sola palabra: «Nunca». Otra chica, que momentos antes había contado su frustrante experiencia de noviazgo con un estudiante de Teología, finalmente, concluyó: «Los teólogos hacen cosas que no deben. Se les olvida que se están preparando para servir a Dios y, por lo tanto, no han de darse el lujo de hacer cosas que sí pueden realizar estudiantes de otras carreras». A esas alturas del diálogo, le pregunté: «¿Crees que el listón debe ser más alto para los teólogos?». Sin pestañear lanzó su respuesta con la velocidad de una bala: «Claro que sí».

Cuando regresé a la habitación dediqué algunos minutos a reflexionar sobre la conversación. ¿Sabe usted por qué muchas de nuestras relaciones terminan frustrán­donos? Porque esperamos demasiado de los demás. Como nuestras expectativas han sido colocadas más allá de las posibilidades reales de la gente, cuando alguien nos falla lo juzgamos con rigor y enojo implacable porque, sencillamente, se quedó corto y no alcanzó a superar el nivel de exigencia que le habíamos asignado. En ese sentido, quizás el problema no sea que «el infierno son los demás», como dijo lean Paul Sartre, sino que nosotros, como hizo la joven con los teólogos, le hemos colocado un listón a una altura que excede su humanidad caída propensa de forma natural a dar traspiés.

Elena G. de White nos recuerda: «Por grandes que sean los daños y los pecados de los que se encuentran en el error, nuestros hermanos deben aprender a manifestar no solo la ternura del gran Pastor, sino también su preocupación y amor inextinguibles por las pobres ovejas errantes» (Testimonios para la iglesia, tomo 2, p. 18). ¿Acaso podemos aprender a lidiar con el pecado y los pecadores mediante nuestro estudio del santuario? ¿Qué nos dice Dios sobre sus expectativas con nosotros? Abordaremos estas preguntas en los próximos dos capítulos de este libro.

Un pueblo santo, un pueblo pecador

Después de reflexionar sobre mi conversación con los estudiantes, volví a leer los primeros siete capítulos de Levítico con el objetivo de ir preparando parte de lo que sería el contenido de libro. Al leerlos me deleité una vez más al comprobar hasta qué punto Dios es distinto de nosotros. ¡Y qué bueno que sea así!

Repasemos un poco los antecedentes de Levítico 1-7. El libro de Éxodo concluyó diciendo que «la gloria del Señor llenó el templo» (Éxodo 40: 34, BP). Por fin, la promesa de Éxodo 25:8 se había convertido en una indiscutible realidad. Cuando la presencia de Dios llena un lugar lo convierte en un espacio santo, separado de lo común (Éxodo 3 5; Salmo 24:3). Por lo tanto, quienes pretendan habitar junto al «Lugar Santo» de Dios, lo menos que pueden hacer es experimentar en sus vidas la santidad que emana de la presencia del Santo de Israel. Por eso el Señor demandó que Israel fuera un pueblo santo como él es santo (Levítico 20:6). ¿Era esa santidad una cualidad ética humana? En absoluto.

Los israelitas no eran santos porque su vida fuera impoluta. Israel fue considerado como un pueblo santo porque era un «pueblo cercano» al Señor (Salmo 148:14, NVI). Su santidad era resultado directo de su proximidad con Dios. Es decir, Dios no habitó en medio de su pueblo porque los israelitas fueran santos, sino que el pueblo era santo porque Dios habitaba entre ellos. Aunque el Señor declaró y consideró a Israel como una nación santa, siempre se aseguró de recordarle que no había sido elegido por su justicia o rectitud, sino porque él lo amaba (Deuteronomio 7:6; 9:5; 7:8).

Ahora bien, aunque el Señor anhelaba que sus hijos obedecieran sus mandamientos en todo momento, sabía que no era conveniente que el listón que tenían que alcanzar superara sus posibilidades reales. Dios nunca olvidó que tendría que lidiar con gente cuya vida era como un péndulo que oscilaba entre la santidad y el pecado. Israel era un pueblo santo; pero ello no significaba que no fuera un pueblo pecador. Por eso el mismo Dios llamó a Moisés al santuario y le dijo: «Cuando alguna persona peque...» (Levítico 4:2; cf. 5:15). «El que comete una prevaricación...» (Levítico 5:5, BJ). «Finalmente, si una persona peca, o hace algunas de todas aquellas cosas que por mandamiento de Jehová no se han de hacer...» (Levítico 5:17). El pueblo santo no era inmaculado. En cual­quier momento podía desviarse del camino correcto. Dios nunca presumió de tener una nación rebosante de seres perfectos; por lo tanto, no se ilusionó con una expectativa que sobrepasara las posibilidades reales de aquella gente pecadora. El pecado no lo tomaría por sorpresa, de ahí que Dios hiciera provisión en caso de que el individuo, el sacerdote, los jefes o toda la congregación pecaran (Levítico 4:2; 13, 22). ¡El listón era el mismo para todos, pues todos eran pecadores!

Partiendo de esa realidad, Dios estableció un medio de perdón y purificación que se hallaba al alcance de todos. Puesto que en cualquier momento el pecado podía lanzar su ataque terrorista contra el campamento santo, nuestro bondadoso Señor, con el propósito de evitar que tal ataque pusiera en peligro el destino eterno de su pueblo, puso en marcha un sistema «antiterrorista» que llegó a conocerse como «la ley del holocausto, de la ofrenda, del sacrificio por el pecado, del sacrificio por la culpa, de las consagraciones y del sacrificio de paz» (Levítico 7:37), que sería el escudo que protegería al pueblo de esa fatídica arma de destrucción masiva que llamamos pecado. Hablemos un poco de esa compleja ley.

Los sacrificios «descomplicados»

Probablemente el libro de Levítico sea uno de los principales escollos que impiden a muchos completar la lectura de la Biblia en un año. Toda esa enrevesada terminología en la que abundan sacrificios, sangre, ovejas, bueyes, altares, contaminación, flor de harina, imposición de manos, etcétera, se aleja mucho de la comprensión de nuestra mentalidad posmodema y occidental. De hecho, creo que nuestro primer desafío al tratar de completar el año bíblico conlleva salir «vivos» del tercer libro de Moisés. No obstante, permítame decirle la verdad: no es tan fiero el león como lo pintan, ni el mensaje es tan enrevesado como aparenta. Es más, a quienes vivimos sumergidos en la practicidad que caracteriza al siglo XXI, nos vendría bien tomar en cuenta las palabras de Elena G. de White y seguir su consejo de «familiarizarnos con la ley levítica en todos sus aspectos» (Carta 3, 1905). Algo de esto es lo queremos lograr con este libro: que podamos entender que todo el sistema cúltico del antiguo Israel constituyó una visión anticipada del plan de salvación que ahora está al alcance de todos.

En este capítulo, y en el siguiente, vamos a tratar de familiarizarnos con las leyes levíticas relacionadas con los sacrificios. Juntos intentaremos «descomplicar» esos sacrificios que suelen ser considerados como un sistema muy complejo. Será bueno que avancemos en el estudio con esta premisa en mente: «Los lectores de Levítico en­contrarán a Dios en los detalles». [1] Con respecto al sistema sacrificial Dios fue muy detallista. Por supuesto, no piense usted que vayamos a arriesgarnos a ofrecerle una interpretación de cada «detalle» que aparezca en el texto. No, eso no. ¿Por qué? Porque si tratamos de hacerlo corremos el riesgo de poner en ridículo la hermosura de la verdad contenida en el santuario y sus servicios. Que el Señor haya sido detallista no implica que necesariamente cada detalle sea un símbolo de alguna realidad concreta.

Yo le recomendaría que se detenga aquí, busque su Biblia y lea de una sentada los primeros siete capítulos de Levítico. Estos capítulos contienen la regulación divina sobre la solución al problema del pecado. A menos que tengamos una vislumbre apro­piada de Levítico 1-7, resulta muy difícil obtener un concepto claro de la naturaleza del pecado y el tratamiento que Dios le da. Fíjese que Dios es quien llama a Moisés (Levítico 1:1); por ende, estas instrucciones no son un legado de las tradiciones y costumbres heredadas de las naciones vecinas, sino que constituyen una revelación directa del Señor sobre cómo «las personas pueden permanecer cerca de» él. [2]

Lo primero que hemos de notar es que Dios menciona a Moisés cinco tipos de sa­crificios. Sepa que aunque para nosotros todos parecen idénticos, no lo eran, ni tenían el mismo propósito, ni se presentaban como ofrendas los mismos elementos. Que Dios quería que estos sacrificios fueran comprendidos por todos se deduce de que cada uno de los cinco sacrificios es analizado dos veces en los primeros siete capítulos del libro: [3]

Sacrificio	Primera mención	Segunda mención
El holocausto	Levítico 1	Levítico: 6: 1-6
Las ofrendas de cereales	Levítico 2	Levítico 6: 8-13
Los sacrificios de paz	Levítico 3	Levítico 7: 11-36
Los sacrificios por el pecado	Levítico 4: 1-5: 13	Levítico 6: 17-23
Los sacrificios por la culpa	Levítico 5: 14-26	Levítico 7: 1-10

Aquí vamos a echar un vistazo a los primeros tres y los últimos dos los abordaremos en el próximo capítulo junto con el Día de la Expiación.

El holocausto

Quizá esta sea la más conocida de todas las regulaciones cúlticas del antiguo Israel. El vocablo hebreo traducido como holocausto, aloh, significa literalmente «lo que sube», lo cual alude a una ofrenda que asciende hasta la misma presencia de Dios. El sacrificio no trae a Dios a la tierra, sino que eleva al ser humano y le permite entrar en contacto con el cielo. El principal objetivo del holocausto era poner al oferente en contacto directo con el Señor.

La primera mención bíblica de este tipo de ofrenda se encuentra en Génesis 8:20. Tan pronto Noé abandonó el arca, lo primero que hizo fue ofrecer un «holocausto en el altar» que fue recibido como un «olor grato» ante el Señor (versículo 21), una frase antropomórfica que significa que «Dios acepta el sacrificio». [4] En la versión babilónica del diluvio también se hace mención de un sacrificio que Utnapistim ofrece a los dioses y que cuando estos «olieron el dulce sabor [...] se apiñaron como moscas» para comer el sacrificio. Aunque el holocausto es llamado «mi alimento» en Números 28:2 (BJ), Dios, a diferencia de las deidades de las naciones paganas, no necesita ingerir alimento físico (cf. Salmo 50:12, 13).

Según Levítico 1, el holocausto podía incluir el sacrificio de becerros, ovejas, cabras, tórtolas o palominos (versículos 2, 3, 10, 14). Supongo que habrá notado que el precio y el tamaño de los animales va en orden descendente: del más caro al más barato; del más grande al más pequeño. Ello implica que aunque el holocausto fuera un acto voluntario, Dios había hecho provisión para que estuviera al alcance de todos, con independencia de la condición económica del oferente.

El holocausto era un sacrificio tan personal que, tras haber colocado sus manos sobre la víctima, exceptuando a las aves, el mismo pecador la degollaba. Luego, «los hijos de Aarón» tomaban la sangre y la rociaban «sobre los lados del altar, el cual está a la puerta del Tabernáculo» (Levítico 1:5). A diferencia de otros sacrificios en los que alguna porción quedaba en manos del sacerdote, el holocausto pertenecía por completo al Señor. No había nada de ambivalencia en la orden divina: «El sacerdote lo quemará todo sobre el altar» (Levítico 1:3). Más que una ofrenda por el pecado, el holocausto era un símbolo de consagración, de dependencia de Dios y de entrega completa. Era como si el pecador dijera: «Así como este animal es dado por completo a Dios en el altar, yo también me doy por entero al Señor». [5]

Aparte de estos holocaustos personales o voluntarios Dios había prescrito un holocausto continuo a favor de toda la nación (Levítico 6:12), en el que se ofrecía un cordero por la tarde y otro por la mañana (Éxodo 29:39, 41). Este ceremonial for­maba parte del tamid, el sistema de mediación continuo que se realizaba en el san­tuario. El fuego continuo en el altar constituía un recordatorio perenne de que el perdón divino estaba alcance de todos, que Dios cubría con su misericordia a toda la nación de forma gratuita «por medio del cordero sacrificado sobre el altar». [6] Dicho holocausto sí era obligatorio.

El holocausto no se presentaba con un espíritu lúgubre y de lamento, sino con «gozo y con cánticos» (2 Crónicas 23:18). Resultan muy acertadas las palabras del Comentario bíblico adventista: «Hoy no ofrecemos holocausto, pero haríamos bien en aplicar a nuestra vida diaria ese espíritu que impelía a ofrecer holocausto. Dios todavía se agrada del servicio gozoso y voluntario (2 Corintios 9:7)». [7]

No podemos finalizar esta sección sin hacer referencia a que, como el holocausto, Cristo «se entregó a sí mismo por nosotros, ofrenda y sacrificio a Dios en olor fragante» (Efesios 5:2). Precisamente por haber entregado a su Hijo «como holocausto por el pecado, ahora el Padre puede decir: «Entrégate a mí; dame tu voluntad; apártala del control de Satanás, y yo me apoderaré de ella; entonces yo podré obrar en ti tanto el querer como el poda de mi santa voluntad» (Testimonios para la iglesia, tomo 5, p. 486).

Las ofrendas de cereales

Resulta curioso que en Levítico 2, donde se abordan las ofrendas vegetales, en ningún momento se haga referencia a la expiación. Y la razón es simple: estas no eran ofrendas expiatorias del pecado. En hebreo, las ofrendas vegetales son llamadas minjá. Una breve ponderación del uso de minjá en otros pasajes bíblicos nos ayudará a entender su significado en Levítico 2. En el Antiguo Testamento una minjá tiene como meta agradar a quien se le ofrece. Por ejemplo, cuando Jacob quiso congraciarse con Esaú, le envió un «regalo» (hebreo minjá. Génesis 32:13). El presente que los hermanos le llevaron a losé también es denominado minjá (Génesis 43: 11). Según R. K. Harrison, minjá se usa «como expresión de reverencia (Jueces 6:29; 1 Samuel 10:27), de gratitud (Salmo 96:8), de homenaje (Génesis 43:11, 15, 25) o de lealtad (2 Samuel 8:2, 6)». [8]

A diferencia del holocausto, las ofrendas de cereales no eran presentadas en su to­talidad, sino que el sacerdote tan solo ofrecía «un puñado» que era colocado para que ardiera «sobre el altar, como memorial». El resto de la ofrenda era destinada para «Aarón y sus hijos» (versículos 2, 3, 9, 10). Mientras otras naciones sí incluían la miel y la levadura en sus sacrificios, los israelitas no debían utilizar dichos productos en sus ofrendas porque eran susceptibles a la fermentación. [9] Las enseñanzas rabínicas prescribían que «todas las oblaciones han de ser amasadas con agua templada y ha de tenerse el cuidado de que no se fermenten» (Menajot V: 2). [10]

Cuando ofrecían voluntariamente a Dios estas ofrendas, los israelitas hacían público su deseo de agradar al Amo de sus vidas. Aunque estos cereales habían sido el resultado de su arduo trabajo, reconocían que su cosecha era producto de la bondad del Señor. De esa manera, las ofrendas de cereales ponían sobre el tapete la estrecha relación que existe entre la vida física y la vida espiritual. Nuestro trabajo no está desligado de nuestra adoración.

Roy Gane pone el asunto en su correcta perspectiva al declarar: «Estas ofrendas ex­presan la firme relación con el Señor, constituyen una manera de honrar y amar a quien les ha provisto su pan de cada día (cf. Mateo 6:11)». [11] Además, las oblaciones recordaban a los israelitas que el Señor los había bendecido para que ellos fueran un medio de bendición para otros, pues una parte de su ofrenda sería utilizada en la manutención de los ministros de Dios (Levítico 2:10). En otras palabras, el Padre no nos bendice para que, egoístas, acumulemos las bendiciones, sino para que, por medio de ellas, otros sean bendecidos. A tal propósito la mensajera del Señor declaró: «Usted es mayordomo de Dios. Posee el talento de los medios económicos y puede hacer mucho bien con él. Puede depositarlos en el banco del Cielo al ser rico en buenas obras. Sea una bendición para los demás por medio de su vida» (Testimonios para la iglesia, tomo 2, p. 285).

Permítaseme agregar un detalle adicional antes de pasar al próximo grupo de ofren­das o sacrificios. Las oblaciones eran un «memorial» delante del Señor. Dios no pasa por alto nuestro interés por agradarlo; él no relega a un segundo plano el gozo que sentimos al devolverle una parte de lo mucho que él nos ha dado. Jesús no olvida cuando compartimos con los demás lo que hemos recibido de él (Mateo 25:31-46). En una franca alusión a las ofrendas de cereales, Pablo consideró la ofrenda que los filipenses le en­viaron a través de Epafrodito, como «olor grato, sacrificio acepto, agradable a Dios» (Filipenses 4:18). Mientras que el holocausto representa la entrega total de lo que somos; las ofrendas de cereales simbolizan la entrega de lo que tenemos.

Los sacrificios de paz

Aparte de su nombre más conocido, «ofrendas de paz», este sacrificio ha recibido distintos calificativos. Algunas versiones bíblicas lo llaman «sacrificio de comunión» (BP, BJ), «sacrificio de reconciliación» (DHH), «salud y bienestar» (TLA). La razón de estas diferencias es que todos estos conceptos se hallan abarcados en la palabra hebrea selamin. Me llama la atención que todos los términos usados para referirse a esta ofrenda (paz, comunión, reconciliación, salud) hacen referencia a una condición de bienestar. Por ende, esta debía ser una ofrenda de mucha importancia para el antiguo Israel. Veamos por qué.

Mientras que en Levítico 3 se prescribe el sacrificio, en Levítico 7:11-16 se presentan los motivos por los cuales se precisaba este tipo de ofrenda. Allí se nos presentan tres motivos concretos: (1) como acción de gracias (versículos 11, 15), (2) por el cumplimiento de un voto (versículo 16) y (3) por alguna acción voluntaria (versículo 16). Algunos estudiosos creen que la frase «acción de gracias» más bien tiene que ver con la confesión. [12] La clave aquí radica en que, en todos los casos, «este sacrificio se ofrecía cuando las circunstan­cias eran de gozo» para el oferente. [13]

No hay dudas de que quien ofrecía este sacrificio se hallaba en paz con Dios. Con razón algunos intérpretes bíblicos lo llaman «ofrenda de salvación» pues el objetivo concreto de esta ofrenda era celebrar «la salvación o integridad del hombre en su relación con Dios». [14] Según Éxodo 24:5, con esta ofrenda se confirmó el pacto que Dios había concertado con su pueblo. Stephen N. Haskell está en lo correcto al decirnos que «en el Antiguo Testamento, el sacrificio de paz se celebra en las ocasiones de júbilo espe­cial». [15] Por otro lado, aunque esta no era una ofrenda por el pecado, debía ofrecerse sobre el holocausto (Levítico 6:12); dando a entender con esto que nuestra paz había sido lograda por el holocausto que Dios había presentado en nuestro favor.

Como habrá notado, en esta ofrenda, a diferencia del holocausto no se permitía el sacrificio de aves. ¿Sabe por qué? Porque tras cumplir con las rutinas del sacrificio, el mismo oferente en compañía de su familia y amigos podía comer del animal sacri­ficado (Levítico 7:11-34) y para ello debía ser un animal cuya carne alcanzara para todos los participantes; por eso tenía que ser una vaca, una oveja o una cabra (Levítico 3:1, 6, 12). Mientras que del holocausto no se comía nada, y de las ofrendas de cereales únicamente comía el sacerdote, de la ofrenda de paz podían comer todos, siempre y cuando se obedecieran estrictamente las regulaciones al respecto (ver Levítico 7:15-21).

¿Qué tiene que ver esta ofrenda con nosotros? Mucho. Cristo fue nuestra ofrenda de paz (Efesios 2:14). Hoy, por la fe, nosotros podemos tener acceso a su sacrificio y «comer su carne» en comunión con los demás (Juan 6:53-56; Lucas 22:17-20). Por su sacrificio «tenemos paz para con Dios» (Romanos 8:1), una paz «que sobrepasa todo entendimiento» (Filipenses 4:7). Usted y yo poseemos suficientes razones para celebrar la comunión, la recon­ciliación, la paz, la salud y el bienestar que generosamente hemos recibido del Padre.                                                                                                               

Y ahora, ¿qué?

El holocausto era de olor grato al Señor. El puñado de ofrenda de cereal era de olor grato al Señor. Las ofrendas de paz eran de olor al grato al Señor. Todo esto nos enseña, como nos dice La misná, «que es lo mismo que un hombre ofrezca mucho o poco con tal que el pensamiento del hombre esté dirigido a Dios» (Menajot 13: 11). [16] Estos tres tipos de ofrendas señalan hacia una dirección: la consagración. La gran verdad que proclaman estos sacrificios es que Dios espera que podamos acercarnos a él, dirigir nuestra atención hacia su trono y que hagamos una entrega absoluta de todo lo que somos y tenemos. Eso es lo que primero que nos enseña Levítico, y es lo primero que nosotros tenemos que hacer.

Nuestra consagración a Dios tiene que ser completa. No podemos imitar aquel hombre que al final de su vida dijo: «Yo acostumbraba a ser comparativamente puro, relativamente honesto, y más o menos consagrado». No hemos de vivir una vida cristiana a tiempo parcial. ¿En qué consiste una plena consagración? La siguiente ilustración de D. L. Moody nos puede ayudar a conseguir una buena respuesta a dicha interrogante. Cuenta Moody que en cierta ocasión se le preguntó a un humilde trabajador qué hacía para mantenerse firme en los caminos del Señor. He aquí su respuesta: «Me acerqué al Salvador, me recibió y nunca le dije adiós». Eso es consagración. Mantenernos cerca del Señor en todo momento. Así como en la antigüedad el pueblo de Dios tenía que separar la miel y la levadura de sus ofrendas, nosotros «tenemos necesariamente que abandonar todo aquello que nos sepa­raría de él [Jesús]» (El camino a Cristo, cap. 5, p. 67).

Recordemos esta archiconocida declaración inspirada:

«Conságrate a Dios todas las mañanas; haz de esto tu primera tarea. Sea tu ora­ción: "Tómame, ¡oh Señor!, como enteramente tuyo. Pongo todos mis planes a tus pies. Úsame hoy en tu servicio. Mora conmigo, y sea toda mi obra hecha en ti". Este es un asunto diario. Cada mañana, conságrate a Dios por ese día. Somete todos tus planes a él, para ponerlos en práctica o abandonarlos, según te lo indi­que su providencia. Podrás así poner cada día tu vida en las manos de Dios, y ella será cada vez más semejante a la de Cristo» (El camino a Cristo, cap. 8, p. 104).

Considero muy oportunas las sabias palabras de David Livingstone pronunció en 1857 ante los estudiantes de la Universidad de Cambridge:

«Nunca dejo de regocijarme porque Dios me haya designado para tal oficio. El pueblo habla del sacrificio que yo he hecho en pasarme tan gran parte de mi vida en el África. ¿Es sacrificio pagar una pequeña parte de la deuda, deuda que nun­ca podremos liquidar, y que debemos a nuestro Dios? ¿Es sacrificio aquello que trae la bendita recompensa de la salud, el conocimiento de practicar el bien, la paz del espíritu y la viva esperanza de un glorioso destino? ¡No hay tal cosa! Y lo digo con énfasis: ¡No es sacrificio! [...] ¡Nunca hice un sacrificio! No debemos hablar de sacrificio, si recordamos el gran sacrificio que hizo Aquel que descendió del trono de su Padre, de allá de las alturas, para entregarse por nosotros». [17]

En resumen, el holocausto, las ofrendas de cereal y los sacrificios de paz nos enseñan que cuando entregamos nuestras vidas (holocausto) y nuestros recursos (ofrendas de cereales) a Dios, ello queda evidenciado en la paz y comunión que gozamos por nuestra relación con él (ofrendas de paz). Todos estos sacrificios dan testimonio de que nos hemos consagrado al Señor. Hasta aquí todo va bien. ¿Será que, de una u otra manera, este estado de bienestar podría verse en peligro? Precisamente eso es lo que veremos en el próximo capítulo cuando analicemos las ofrendas por el pecado.

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Referencias

[1] S. E. Balentine, Leviticus (Atlanta: John Knox, 2002), p. 20.

[2] Levítico. Comentario Antiguo Testamento Andamio (Barcelona: Andamio, 2009), p. 48

[3] Cornelis van Dam, «The Burnt Offering in Biblical Context» en Mid-America Journal of Theology, 7/2 (1991), p. 195.

[4] Roland de Vaux, Instituciones del Antiguo Testamento (Barcelona: Herder, 1976), p. 530.

[5] Warren W. Wiersbe, Levítico: Seamos santos (Grand Rapids, Michigan: Portavoz, 1998), p. 21.

[6] Ángel Manuel Rodríguez, «La doctrina del santuario» en Teología: Fundamentos bíblicos de nuestra fe (Doral, FI.: APIA, 2006), tomo 4, p. 116.

[7] Francis D. Nichol, ed. Comentario bíblico adventista (Buenos Aires: ACES, 1992), tomo 1, p. 727.

[8] R. K. Harrison, Leviticus. Tyndale Old Testament Commentaries (Leicester: IVP, 1980), p. 49.

[9] Roy Gane, «Leviticus» en John H. Walton, ed., Zondervan llustrated Bible Backgrounds Commentary (Grand Rapids: Zondervan, 2004), tomo 1, p. 292.

[10] Carlos del Valle, ed. La misná (Madrid: Nacional, 1981), p. 870.

[11] Roy Gane, Altar Call (Berrien Springs, Michigan: DIADEM), p. 84.

[12] Nobuyoshi Kiuchi, «Spirituality in Offering A Peace Offering' en Tyndale Bulletin 50.1 (1999), p. 25.

[13] Roy Gane, Leviticus, Numbers. The NIV Application Commentary (Grand Rapids: Zondervan, 2004), p. 87.

[14] Keil & Delitzcsh, Comentario al texto hebreo del Antiguo Testamento: Pentateuco e Históricos (Viladecavalls: CLIE, 2008), p. 307.

[15] La sombra de la cruz (Doral: APIA, 2011), p. 148.

[16] Del Valle, obra citada, p. 891.

[17] Citado por Orlando Boyer, Biografía de grandes cristianos (Miami: Vida, 2001), p. 159.